Presentazione: sabato 6 agosto, h. 16.o0, alla Sala Gardenia, al Centro Congressi dell’Hotel Milano

Gran Galà del Benessere con premiazione del vincitore: Hotel Milano, Sala del Caminone, ore 20.00

Bratto di Castione della Presolana (BG)

nell’essere umano è la pelle.

Paul Valéry

È fresco di stampa il mio nuovo libro, La mano che cura, scritto per la Fondazione Cologni dei mestieri d’arte e pubblicato da Marsilio Editori.

Dopo il successo a Palazzo Vecchio a Firenze il 7 maggio, sono previste altre due presentazioni:

- Domenica 5 giugno, ore 12, al Castello di Belgioioso (PV) nell’ambito di Armonia, con Antonello Calabrese, presidente di Watsu Italia e Giovanni Leanti La Rosa, medico, fondatore della Scuola Europea del Massaggio e ideatore del massaggio antistress.

- Martedì 7 giugno, alle 18,30, al Circolo della Stampa di Milano, su invito. Con Franco Cologni, presidente della Fondazione Cologni dei mestieri d’arte e ideatore del libro; Cesare De Michelis, presidente di Marsilio Editori; Giovanni Leanti La Rosa, medico e fondatore della Scuola Europea del Massaggio; Stefania Kudrat Floreani, naturopata, esperta nel massaggio Bach, insegnante di Kundalini Yoga, docente di Floriterapia e Sali di Schussler; Carlo Tetsugen Serra, maestro zen, fondatore del monastero zen Il Cerchio e della scuola di zen Shiatsu.

Monastero a Rebkong. Immagine scaricata dal web.

Il dottor Nida è un rifugiato politico?

«No, è un tibetano doc con passaporto cinese, nato ad Amdo, oggi Cina – un tempo territorio tibetano. È giovane, ha 39 anni, appartiene a una famiglia ngakpa – gli antichi yogi dai capelli lunghi e i vestiti bianchi, sciamani chiamati anche “uomini della pioggia”. Dottor Nida, il padre, i fratelli, sono tutti molto legati a questa tradizione».

Dottor Nida Chenagtsang, immagine sacricata dal web.

Chi l’ha iniziata?

«Padmasambhava – conosciuto nel Paese delle nevi perenni come Guru Rimpoche e considerato l’essenza del Buddha Amitabha – lo yogi, il mago mistico che ha portato là il Buddhismo nell’VIII secolo».

Padmasambhava, immagine scaricata dal web

Anche dottor Nida è un mistico?

«Certo, e pure uno sciamano, come il resto della famiglia. Fa divinazioni, interpreta i sogni, pratica e insegna lo Yoga del sogno e molti altri “lavori sottili” che si capisce rientrano in una tradizione antichissima e che ora che l’abbracci tutta, c’è da “viaggiare” per vite e vite».

Lei sente di far parte della famiglia dei ngakpa?

«Diciamo che i ngakpa sono la madre dell’ATTM, dell’Accademia di medicina tradizionale tibetana. Sicuramente dottor Nida lo è, anzi lui è prima di tutto un ngakpa e poi un medico, come del resto Youthok Yongen, il fondatore della medicina tibetana, che era prima uno sciamano, un mistico e poi un dottore».

Youthok Yongen, immagine scaricata dal web

«a proposito di dottori, una volta, in Tibet, ogni medico aveva la propria scuola, le proprie ricette, i propri segreti. Il merito del dottor Nida sta nell’aver riunito tutti questi manuali sparsi in un corpo unico, di aver raccolto i vari metodi un tempo utilizzati, per esempio, per riequilibrare i chakra, o le tecniche della moxa, antichissime, e quelle del massaggio Ku Nye all’energia protettiva, che corrisponde un po’ al nostro sistema immunitario. Metodi di guarigione che il dottor Nida ha catalogato e strutturato in un libro uscito in Tibet nel 1991. Un testo di studio che è considerato una pietra miliare nella medicina tradizionale tibetana, consultato e apprezzato anche in Occidente perché questa forma di medicina così semplice, così naturale e olistica – che considera l’essere umano nel suo insieme – è quello che manca alla nostra medicina ufficiale».

Ngakpa è un ordine monastico?

«È una tradizione culturale e spirituale laica – gli appartenenti sono praticanti laici del Buddhismo tibetano e in particolare del Buddhismo tantrico, chiamato appunto “lignaggio della tradizione ngakpa” – fondata e creata da Padmasambhava per offrire un’educazione spirituale anche a chi non era monaco. Oggi, in Tibet, ne saranno rimasti quattro, cinquemila, molti meno di un tempo. Sono di supporto alla comunità, fanno divinazioni, curano con il Ku Nye – il massaggio – con lo Yoga, le erbe, le spezie e con pratiche tantriche molto antiche. Trovo molto interessante questa spiritualità laica, tanto più che non discrimina la donna, la quale può raggiungere anche lei  la più alta realizzazione, che non è solo, come nelle altre tradizioni, appannaggio dell’uomo».

Qual è il ruolo del dottor Nida nella comunità dei ngakpa, oggi che vive tra l’Europa, gli Stati Uniti e l’Australia?

«Nel 2005 è stato riconosciuto come il loro sovrano, perché pare sia l’ultima incarnazione di un re vissuto 150 anni fa. Conferimento che gli ha messo la vita a soqquadro. All’improvviso si è visto cercato da tutti questi yogi, questi Sangha bianchi, e lui cerca di non farsi trovare, mi verrebbe da dire che fugge da loro come fosse una lepre. Anche perché sono 12 anni che insegna la medicina tradizionale tibetana in tutto il mondo – dalla Russia all’Australia – nel 2009 ha pure tenuto una conferenza a Losanna, in Svizzera, alla presenza del Dalai Lama, che ha molto apprezzato il suo lavoro di diffusione della cultura e della medicina tradizionali tibetane».

Dottor Nida Chenagtsang con altri ngakpa, immagine scaricata dal web.

Per informazioni sui corsi di Ku Nye che iniziano il gennaio a Milano il 22 gennaio 2010:

dancrucitti@iattm.net

centromilano@mindproject.com

Segreteria Mindfulness Project: 346 846 1065

Letture sulla cultura del Tibet: Ian Baker, Dietro le cascate. Tibet alla scoperta dell’ultimo luogo sacro. Introduzione del Dalai Lama, traduzione di Marcella Dellatorre, Corbaccio, 2006.

Gli articoli precedenti sul Ku Nye e la medicina tradizionale tibetana sono stati pubblicati il 7/1/2011, il 3/1/2011, 10/12/2010.

Mandala della medicina tibetana, immagine scaricata dal web

Ho incontrato a Milano Daniela Crucitti, massimo esperto italiano di Ku Nye – il massaggio tibetano basato sui Quattro Tantra – e le ho chiesto di parlarci di questa tecnica.

Cos’è il Ku Nye?

«È uno dei trattamenti contemplati dalla Medicina Tradizionale Tibetana (MTT) per il riequilibrio dei tre Umori, le tre energie bio-fisiologiche che, quando sono in stato di armonia fra loro, garantiscono il nostro stato di benessere e di salute».

Qual è la sua etimologia?

«Viene da Ku, oleazione, e da Nye, conciare la pelle degli animali».

A quando risale?

«I primi scritti risalgono al 1900 a. C., cioè a 3900 anni fa. I testi sono stati via via arricchiti fino ad arrivare, nell’VIII secolo d. C., alla codificazione dei Quattro Tantra».

Cosa sono i Tantra?

«Sono i testi fondamentali di questa millenaria scienza di guarigione. Sono composti da 1140 pagine e corredati da centinaia di testi contenenti commenti, cataloghi dell’antica farmacopea e centinaia di illustrazioni. Tutti insieme formano il sistema medico tibetano».

Cosa sono gli umori a cui accennava?

I tre umori sono Vento, Flemma e Bile e corrispondono rispettivamente al sistema nervoso, alle funzioni dell’anabolismo e del sistema linfatico e alle funzioni cataboliche e cardio-circolatorie. Si è in buona salute quando i tre umori sono in equilibrio. Se uno di questi è preponderante, si formerà un accumulo di energia nel relativo organo. Accumulo che poi straborderà e invaderà altri canali e la sede di altri umori, provocando così la malattia.

In cosa consiste il Ku Nye?

«La prima fase consiste nell’oliazione vera e propria partendo da punti specifici, anche energetici, e nel far penetrare l’olio medicato e riscaldato – generalmente di sesamo o di mandorle con l’aggiunta di specifiche essenze – su alcuni punti ritenuti particolarmente importanti. Poi si lavorano la muscolatura, i meridiani, alcuni canali speciali che non sono legati agli organi come nella Medicina Cinese, ma sono a se stanti e in numero inferiore. Si usano anche dei piccoli ausili esterni, come la moxa o speciali bastoncini che, quando vengono picchiettati sulla pelle, danno origine a una vibrazione che ha un’azione ancora più potente del massaggio. Si utilizzano anche delle pietre per lavorare sui meridiani e sui muscoli; le conchiglie di madreperla per curare i problemi del sistema nervoso, distendere le rughe e agire come antirughe; le compresse di sale caldo per dare calore a determinati punti».

Quali sono i benefici di questo particolare massaggio?

«L’eliminazione delle tossine, il ringiovanimento dei tessuti, l’incremento della vitalità e un profondo rilassamento fisico e mentale. Agisce anche da analgesico, lenisce i disordini del sistema nervoso e dei disturbi a esso collegati: tensioni muscolari, ansia, agitazione, stress, insonnia,  depressione».

Mi sembra un massaggio ricco e personalizzato.

«Offre tantissime possibilità di guarigione e dal mio punto di vista è più ricco di tante altre terapie manuali, anche dello Shiatzu».

Che immagino lei conosca.

«Sì, l’ho praticato per dieci anni prima di mettermi a studiare il Ku Nye nel 1991. A volte uso ancora alcune sue tecniche specifiche.

Come mai ha deciso di imparare proprio il Ku Nye?
«Mi interessa il suo particolare legame alla connessione “mente-corpo-energia”, che è l’assunto di base della medicina tibetana, secondo cui le emozioni costituiscono l’80 per cento degli squilibri degli umori.

Oggi lei è un’istruttrice a livello internazionale. Insegna anche in Italia?

In diverse città, tra cui Milano – dove vivo e lavoro – e nella Svizzera italiana.

Quanto durano i corsi?

Ci sono tre livelli di studio. Il corso completo consiste in un seminario di dieci giorni suddivisi in cinque week-end all’anno, per tre anni. Nel corso base si affrontano tutte le tecniche di massaggio con le mani, l’uso delle pietre e delle conchiglie, le basi della medicina tibetana, la spiegazione dei tre alberi, lo studio dei cinque elementi, la sintomatologia, l’interconnessione del corpo secondo la medicina tibetana. Il secondo livello è concentrato sulle terapie esterne, dal riequilibrio dei chakra all’uso della moxa, ai bastoncini, alla balneoterapia. Nel terzo livello si imparano la diagnostica e la patologia. Si studiano le urine, i polsi, la diagnostica del corpo e dei cinque sensi, della carnagione, degli occhi, della sclera, delle unghie; la patologia generale – come si formano le malattie – le patologie del vento, della bile e della flemma. Un bel viaggio nella mente e nel corpo.

Per maggiori informazioni ci si può rivolgere a

dancrucitti@iattm.net

www.mindproject.com

Per approfondimenti sulla medicina tradizionale tibetana, ci si può abbonare al TTM Journal.

Particolarmente interessante Il Buddha e l’arte della guarigione. La riscoperta dei dipinti tibetani, di John F. Avedon, Fernand Meyer, N. D. Bolsokhoeva, K. M. Gerasimova, Tamdin S. Bradley, Rizzoli, RCS LIbri, Milano, 1998.

La seconda parte verrà pubblicata il 3 gennaio 2011.

Doña leova, curandera messicana. Foto dell'autrice

«Mi chiamo Leova, Doña Leova, sono di etnia nahuatl-azteca e vivo a Cuetzalan, sui monti dello stato di Puebla, nel Messico settentrionale. Sono sempre stata una bambina ribelle e ribelle  sono ancora oggi, tanto che, come portavoce di alcuni centri sociali del pueblo, del popolo, aiuto le donne ad affrancarsi dalla sottomissione e dalle violenze dei mariti: dico che è tutta colpa loro che non sanno farsi rispettare.

A 14 anni ho cominciato a fare la partera, la levatrice, seguendo le nostre tradizioni. Sono anche una sciamana, una curandera, e conosco le piante che aiutano a sentirsi meglio. È stata la nonna a insegnarmi tutto quello che so: una conoscenza che viene dagli antenati e che io ho appreso in silenzio, senza fare domande – non avrei ottenuto risposte. Ho carpito l’arte della guarigione con lo sguardo, ripetendo i suoi gesti e applicando il buon senso.

La nonna mi ha insegnato pochi ma indispensabili concetti per vivere una vita ricca e gioiosa: il rifugio nella preghiera; l’amore per la terra, per Dio e per se stessi; il rispetto per i progenitori e per i bambini. A non trattenere l’odio e la rabbia ma a lasciarli scorrere come l’acqua di un fiume – il suo flusso non si può interrompere – in modo naturale, portando le mani sull’ombelico. E mi ha educato, con l’esempio, a dividere la tortilla appena sufficiente per la mia famiglia, con chi non ha neppure quella. Tenere il cibo per se stessi porta alla solitudine così come trattenere la collera genera putrefazione.

La mia è una famiglia numerosa composta da quattro figli, le nuore, i nipotini e una bambina adottata. Ho anche un marito: faceva il maestro, adesso è in pensione. Lui però non interviene nelle mie decisioni, non glielo consentirei mai. Non gli ho neppure chiesto il permesso per venire in Europa.

Sono una donna felice, di una felicità che abita nel profondo del cuore e scaturisce dalla preghiera – è con la forza della preghiera che possiamo conquistarci la libertà e affrancarci dalla schiavitù dei nostri mariti. Inoltre, non penso al passato e vivo il presente. Sono sempre me stessa e non castro mai la forza che sento nella pancia, che è la nostra prerogativa. Non ci sono ricette segrete.

Da giovani, noi donne speriamo di andare spose a un principe. E per che cosa, poi? Per essere sue schiave? Questo non è mai stato il mio desiderio: sono una mujer libre, sono una donna libera. E lei, faccia come me: non si abbandoni agli eventi, sia forte, attinga la sua energia dalla pancia, come me faccio io. La pancia, si ricordi, la pancia».

Questo è uno stralcio dell’intervista a Doña Leova che ho incontrato nel novembre del 2010 a Milano, dove era di passaggio prima di partire per Basilea e Madrid e poi rientrare in Messico. Un’occasione per farmi fare una limpia, che è al tempo stesso un massaggio sciamanico e un rito di purificazione.

Desidero ringraziare Sangeet Kaur per l’ospitalità; le traduttrici, le terapeute e le altre amiche che hanno partecipato attivamente all’intervista. A Doña Leova, semplicemente grazie per i frammenti del sapere e della saggezza millenaria del suo pueblo di cui ci ha reso partecipi.

«Comincio la giornata bevendo un bicchiere d’acqua tiepida, mi massaggio con olio per riscaldare il corpo e sono pronto per i miei quotidiani esercizi di Yoga, Mantra e Respirazione. Poi medito, faccio una doccia per rilassarmi e per ultimo colazione».

Quanto ci mette?

«Non molto: un’ora».

Ci si dovrebbe massaggiare tutte le mattine?

«Sì, è una saggia pratica di mantenimento della giovinezza e pure di ringiovanimento. Io lo faccio anche la sera. Provi, si troverà bene».

Naturalmente sto provando. Tengo l’olio d’oliva in un angolo del piatto-doccia, così non devo uscire bagnata per andare in cucina a prendere la bottiglia che ho dimenticato sul tavolo la sera prima. Per ora mi massaggio solo la mattina. Da lunedì – quale lunedì? – lo farò anche prima di andare a letto. Datemi un mese di tempo e  vi aggiornerò sui risultati.

Lobsang Lungrik è un monaco e medico tibetano esperto conoscitore dell’arte medica basata sulla filosofia e sulla psicologia buddhista per cui tutto dipende dall’equilibrio più o meno bilanciato dell’energia della Terra, del Fuoco, dell’Aria, dell’Acqua e dello Spazio primordiale. Lungrik è anche uno studioso appassionato della filosofia buddhista e del Tantra. Si è perfezionato alla facoltà di Medicina e Astrologia di Lhasa e ha esercitato nel monastero di Sera, in Tibet. Nel 1994, a causa delle difficili condizioni in cui si trova il suo Paese, si rifugia nel monastero di Sera.Je, nell’India meridionale. Qui approfondisce lo studio della medicina e insegna “Costruzione e meditazione del Mandala Tantrico”. Dal 1998 lavora all’Istituto Studi di Buddhismo Tibetano Ghe Pel Ling di Milano. La competenza di Lungrik nel campo della medicina complementare è riconosciuta dall’Istituto Olistico Italiano e dal British Complementary Medicine di Londra.

Tempo fa ho avuto modo di chiacchierare con Lobsang Lungrik.

Dottor Lobsang, perché queste energie sono così importanti?

«Perché l’equilibrio o la disarmonia dei 5 elementi sono responsabili della buona salute e della malattia. Dolore, infezioni, tutto è il risultato del disordine delle energie. La cura consiste nel riequilibrarle: se c’è eccesso di calore bisogna abbassarlo, se c’è eccesso di freddo, bisogna aumentare il calore. In base a questa semplice regola dò al paziente indicazioni sull’alimentazione, sul comportamento fisico-mentale e consiglio una cura a base di erbe la cui funzione è ancora una volta di bilanciare le energie».

Quale delle 5 energie è la più potente?

«L’Aria è senza dubbio la più potente, la più indispensabile, quella che più utilizziamo: offre grandi benefici, ma è responsabile di gravi danni. E il suo ruolo è determinante nella regolazione del flusso di sangue».

Cosa intende dire?

Che sia gli organi interni sia quegli esterni come la pelle, hanno bisogno di sangue di buona qualità – che è poi l’essenza del nutrimento. Intendo dire che la nostra salute dipende dal rapporto Mente-Aria-circolazione del sangue. Questo significa che una mente disordinata influenza negativamente l’energia dell’Aria che a sua volta crea disordine nella circolazione del sangue, con il risultato che determinati organi riceveranno troppo o troppo poco sangue e questo stato di disequilibrio farà insorgere la malattia. Se invece la mente è calma, rilassata, allora il flusso di Aria e la circolazione del sangue saranno regolari e gli organi riceveranno un altrettanto regolare flusso di sangue.

Può farci un esempio?

Prendiamo la rabbia, una delle turbe mentali più diffuse. Si annida nel fegato, che è l’organo in cui ha sede l’energia del Fuoco e ne provoca un eccessivo incremento. Il fegato si affatica perché produce troppo fuoco. Ed energia di Fuoco vuol dire calore eccessivo nel sangue, vuol dire che il sangue circola con questo eccesso di calore e darà origine a ulteriore Fuoco. Un circolo vizioso. Ecco perché la rabbia danneggia il fegato. Se invece la mente rimane calma, il fegato non ha questo genere di difficoltà e può lavorare tranquillamente. E noi ci sentiamo bene.

La mente pensante dell’Ananda Ashram di Milano si chiama Shubha Satyaranjan, originario di Calcutta, discepolo diretto di Shrii Shrii Anandamurti, Maestro fondatore dell’Ananda Marga, un’organizzazione che promuove l’emancipazione spirituale dell’ individuo e il servizio spirituale e sociale all’umanità. A 48 anni Shubha non ha ancora una ruga; i capelli che tiene raccolti dietro la nuca con un elastico sono neri e ondulati; il sorriso è genuino, disarmante. Che sia una persona felice?

Shubha, cosa cerca chi frequenta il suo Centro e i seminari che lei propone?

«Cerca la felicità. Oggi la vita è difficile. Colpa di una società indirizzata verso la morte, che ce la mostra in tutte le salse e non ci fa invece vedere quanto sia bella la vita. Negli ultimi tempi il principio secondo cui viviamo è: siccome morirai, allora divertiti più che puoi. Nessuno dice: questa è la vita, cerca di viverla. Sembra quasi che il nostro compito sia quello di divertire la vita. Al contrario, l’idea su cui riflettere dovrebbe essere: vivi la vita. Perché la morte arriva quando è il momento, e sicuramente arriverà, ma l’idea della morte non deve perseguitare l’Uomo né deve portarlo alla sofferenza, all’insoddisfazione».

E lei come si prende cura della sua vita?

«Non vivo con l’incubo della morte, ma vivo per la mia vita e posso dire che la vita è bella. Una volta che uno sa come entrare nella vita trova un mare di felicità e non avrà più bisogno di andare in giro a cercarla. E’ una risorsa che abbiamo tutti dentro di noi. Basta saperla trovare».

Come si fa?

«Spesso le religioni ufficiali e le stesse pratiche spirituali o pseudo tali ci portano ad allontanarci da noi stessi, dalla nostra esistenza. Questo allontanamento ci fa soffrire, un po’ come succede quando siamo fuori casa e desideriamo tornare al nostro guscio. Così succede anche alla nostra vita. Secondo un proverbio inglese, la carità inizia da casa. Io invece dico: la spiritualità inizia sì da casa, ma non dalle quattro mura domestiche, bensì da quella racchiusa nel nostro corpo. Abbiamo la spiritualità dentro di noi, innata, incorporata. Cos’altro vogliamo?».

A raccontare questa storia è Norbu, il traduttore ufficiale del Centro di Studi Tibetani Ghe Pel Ling di Milano e di altri centri associati: Ventimiglia, Sondrio, Udine. Insieme ad alcuni volontari, Norbu ha anche tradotto in italiano il libro di Lama Thamthog Rinpoche Saggezza di Buddha. Come raggiungere la vera pace, pubblicato da Mondadori nel 2004.

Norbu, qual è stata la prima impressione che ha avuto della società occidentale?

«Non ho avuto nessun trauma, ma sono rimasto impressionato dalle autostrade: allora, quando sono partito, non ce n’erano né in Nepal, né in Tibet, né in India. L’altra novità erano questi enormi supermercati con troppe cose dentro. Pensavo: ma chi mangia tutta questa roba. E se poi non viene consumata, scade e si butta via. Mi ha impressionato l’abbandonanza, francamente un po’ esagerata, perché sapevo bene che dall’altra parte del mondo c’è gente che non ha da mangiare».

Lei che è stato 15 anni monaco, che per tanto tempo ha tradotto gli insegnamenti di Lama Thamthog e che ancora lavora come traduttore del dottor Lobsang Lungrik, si è fatto un’idea della relazione che c’è tra gli insegnamenti di Buddha e la medicina tibetana?

«Le cure e l’insegnamento hanno molto in comune, soprattutto nell’interpretazione della causa delle malattie. La medicina tibetana è un’integrazione tra quella ayurvedica, quella cinese e l’insegnamento di Buddha. Le tre discipline con l’aggiunta della tradizione locale tramandata di generazione in generazione hanno creato una particolare e valida arte di guarigione ».

Da quando vive in Italia, ha mai preso un’aspirina?

Certamente. Quando il dottor Lobsang, io o altri monaci abbiamo il mal di testa, andiamo in farmacia a comperare l’aspirina, perché ha un effetto rapido sul sintomo. Le nostre terapie curano sulla distanza, guariscono le cause della malattia, ma il loro effetto non è immediato».

«Comincia con una specie di rivelazione. Uso questa parola in modo modesto, non presuntuoso. A un tratto so che sta per accadere qualcosa e questo può essere, se si tratta di un racconto, il principio o la fine di esso. Se è una poesia, è invece un’idea più generale; a volte è stato il primo verso a essermi suggerito. Qualcosa insomma mi viene dato; poi intervengo io, e forse a questo punto si rovina tutto … Nel caso di un racconto, conosco il principio, il punto di partenza, e il fine, la meta da raggiungere. Ma debbo scoprire, coi miei mezzi limitati, che cosa succede tra il principio e la fine. E ci sono altri problemi da risolvere, per esempio se è opportuno che il fatto sia raccontato in prima o in terza persona. Poi bisogna cercare l’epoca adatta al racconto; la mia soluzione personale è, lo trovo più comodo, situarlo nell’ultima decade dell’Ottocento». (…)

«Io (…) scelgo un’epoca un po’ lontana, un luogo un po’ distante, e questo mi accorda libertà, posso … fantasticare, magari falsificare. Posso mentire senza che nessuno se ne accorga e soprattutto, senza che io stesso me ne accorga, giacché è necessario che uno scrittore che scrive una favola, per quanto fantastica possa essere, creda, sul momento, alla realtà della favola».

Dallo scaffale dietro la mia scrivania

Jorge Luis Borges, Conversazioni (con Osvaldo Ferrari), Tascabili Bompiani, RCS, Milano, 2000, traduzione di Francesco Tentori Montaldo, cap. 6: Come nasce e si fa un testo di Borges, pg. 50, 51.