La mia sensazione è che limitarsi a meditare sulla compassione equivale

a optare per l’opzione passiva.

La nostra meditazione dovrebbe creare la base per l’azione, per cogliere

l’opportunità di fare qualcosa.

Tenzin Gyatso, XIV Dalai Lama

La compassione nel Buddhismo viene definita come il desiderio che tutti gli esseri siano separati dalla sofferenza.

Il desiderio di beneficiare gli altri promuove l’armonia laddove il narcisismo crea invece ogni tipo di disagio, facendo sorgere problemi, conflitti e sofferenze.

L’amore è in grado di fungere da antidoto all’odio – perché i due fattori mentali osservano lo stesso oggetto, ma in maniera diametralmente opposta – e, per lo stesso motivo la compassione è in grado di opporsi alla mente che non desidera il bene altrui.

Aver cura di tutti gli esseri ammorbidisce il pensiero ossessivo autoreferente, cosicché le tensioni egoistiche subito si placano, e si crea spazio, pace.

Mentre sviluppiamo amore e compassione deve essere presente la saggezza che realizza la vacuità: l’ala del metodo e l’ala della saggezza vanno utilizzate insieme, l’una non deve essere separata dall’altra.

Grazie alla comprensione della vacuità abbinata al metodo si può svolgere un immenso compito: la combinazione positiva di saggezza con amore e compassione può far agire in modo vasto per il beneficio degli esseri.

presso l’Istituto Lama Tzong Khapa di Pomaia (Pisa), 24 – 26 giugno 2011

Comitato scientifico a cura di Mindfulness Project
Referenti: Sonia Bortolotto, Massimo Gusmano, Vincenzo Tallarico

Segreteria organizzativa:
Federica Luedtke
tel. 050 685778
cell. 333 3772644
segreteria@mindproject.com, presso l’Istituto Lama Tzong Khapa di Pomaia (Pisa)

Monastero a Rebkong. Immagine scaricata dal web.

Il dottor Nida è un rifugiato politico?

«No, è un tibetano doc con passaporto cinese, nato ad Amdo, oggi Cina – un tempo territorio tibetano. È giovane, ha 39 anni, appartiene a una famiglia ngakpa – gli antichi yogi dai capelli lunghi e i vestiti bianchi, sciamani chiamati anche “uomini della pioggia”. Dottor Nida, il padre, i fratelli, sono tutti molto legati a questa tradizione».

Dottor Nida Chenagtsang, immagine sacricata dal web.

Chi l’ha iniziata?

«Padmasambhava – conosciuto nel Paese delle nevi perenni come Guru Rimpoche e considerato l’essenza del Buddha Amitabha – lo yogi, il mago mistico che ha portato là il Buddhismo nell’VIII secolo».

Padmasambhava, immagine scaricata dal web

Anche dottor Nida è un mistico?

«Certo, e pure uno sciamano, come il resto della famiglia. Fa divinazioni, interpreta i sogni, pratica e insegna lo Yoga del sogno e molti altri “lavori sottili” che si capisce rientrano in una tradizione antichissima e che ora che l’abbracci tutta, c’è da “viaggiare” per vite e vite».

Lei sente di far parte della famiglia dei ngakpa?

«Diciamo che i ngakpa sono la madre dell’ATTM, dell’Accademia di medicina tradizionale tibetana. Sicuramente dottor Nida lo è, anzi lui è prima di tutto un ngakpa e poi un medico, come del resto Youthok Yongen, il fondatore della medicina tibetana, che era prima uno sciamano, un mistico e poi un dottore».

Youthok Yongen, immagine scaricata dal web

«a proposito di dottori, una volta, in Tibet, ogni medico aveva la propria scuola, le proprie ricette, i propri segreti. Il merito del dottor Nida sta nell’aver riunito tutti questi manuali sparsi in un corpo unico, di aver raccolto i vari metodi un tempo utilizzati, per esempio, per riequilibrare i chakra, o le tecniche della moxa, antichissime, e quelle del massaggio Ku Nye all’energia protettiva, che corrisponde un po’ al nostro sistema immunitario. Metodi di guarigione che il dottor Nida ha catalogato e strutturato in un libro uscito in Tibet nel 1991. Un testo di studio che è considerato una pietra miliare nella medicina tradizionale tibetana, consultato e apprezzato anche in Occidente perché questa forma di medicina così semplice, così naturale e olistica – che considera l’essere umano nel suo insieme – è quello che manca alla nostra medicina ufficiale».

Ngakpa è un ordine monastico?

«È una tradizione culturale e spirituale laica – gli appartenenti sono praticanti laici del Buddhismo tibetano e in particolare del Buddhismo tantrico, chiamato appunto “lignaggio della tradizione ngakpa” – fondata e creata da Padmasambhava per offrire un’educazione spirituale anche a chi non era monaco. Oggi, in Tibet, ne saranno rimasti quattro, cinquemila, molti meno di un tempo. Sono di supporto alla comunità, fanno divinazioni, curano con il Ku Nye – il massaggio – con lo Yoga, le erbe, le spezie e con pratiche tantriche molto antiche. Trovo molto interessante questa spiritualità laica, tanto più che non discrimina la donna, la quale può raggiungere anche lei  la più alta realizzazione, che non è solo, come nelle altre tradizioni, appannaggio dell’uomo».

Qual è il ruolo del dottor Nida nella comunità dei ngakpa, oggi che vive tra l’Europa, gli Stati Uniti e l’Australia?

«Nel 2005 è stato riconosciuto come il loro sovrano, perché pare sia l’ultima incarnazione di un re vissuto 150 anni fa. Conferimento che gli ha messo la vita a soqquadro. All’improvviso si è visto cercato da tutti questi yogi, questi Sangha bianchi, e lui cerca di non farsi trovare, mi verrebbe da dire che fugge da loro come fosse una lepre. Anche perché sono 12 anni che insegna la medicina tradizionale tibetana in tutto il mondo – dalla Russia all’Australia – nel 2009 ha pure tenuto una conferenza a Losanna, in Svizzera, alla presenza del Dalai Lama, che ha molto apprezzato il suo lavoro di diffusione della cultura e della medicina tradizionali tibetane».

Dottor Nida Chenagtsang con altri ngakpa, immagine scaricata dal web.

Per informazioni sui corsi di Ku Nye che iniziano il gennaio a Milano il 22 gennaio 2010:

dancrucitti@iattm.net

centromilano@mindproject.com

Segreteria Mindfulness Project: 346 846 1065

Letture sulla cultura del Tibet: Ian Baker, Dietro le cascate. Tibet alla scoperta dell’ultimo luogo sacro. Introduzione del Dalai Lama, traduzione di Marcella Dellatorre, Corbaccio, 2006.

Gli articoli precedenti sul Ku Nye e la medicina tradizionale tibetana sono stati pubblicati il 7/1/2011, il 3/1/2011, 10/12/2010.

Quando ci accingiamo a studiare la Medicina Tradizionale Tibetana, dobbiamo immaginare di entrare in un grande giardino pieno di alberi: gli Alberi della Vitalità. Per comprendere appieno la complessità della Medicina Tradizionale Tibetana dobbiamo studiare le radici, i tronchi, le foglie, i fiori e i frutti di questi alberi.

Tradizionalmente gli studenti di Medicina memorizzano il contenuto di 99 alberi che raffigurano l’intero corpo della conoscenza medica sviluppata nei secoli. Qui vengono presentati i primi Tre Alberi, un’introduzione visiva all’antica scienza medica naturale della Medicina Tradizionale Tibetana.

Albero della salute e della malattia.

Questo albero è composto da due tronchi.

Il primo, il tronco della salute, rappresenta il corpo in stato di euqilibrio e illustra i concetti fondamentali per mantenere in buona salute il corpo umano: l’Equilibrio fra i Tre Umori – i tre principi vitali o energie funzionali sottili che sono: Vento (foglie azzurre), Bile (foglie gialle) e Flemma (foglie bianche) – l’Equilibrio dei Sette Costituenti del Corpo e le Tre Escrezioni.

I tre Frutti rappresentano i tre aspetti fondamentali della Mente. Il primo è riferito alla semplicità della mente rivolta alla ricerca spirituale, il secondo è la ricchezza della mente – la soddisfazione mentale – il terzo è la felicità della mente.

Il corpo può essere paragonato a un albero che cresce forte e sano quando è ben nutrito da acqua di buona qualità, luce naturale del sole e da una terra fertile. Il tronco crescerà così robusto e stabile con rami e foglie floride. Lunga vita e salute esuberante saranno i suoi fiori che daranno tre frutti molto gustosi – appagamento spirituale, ricchezza e radiosa felicità – che sono il risultato del perfetto equilibrio fra il corpo, le energie vitali e ela mente.

Il tronco della Malattia rappresenta il corpo in stato di squilibrio e le cause che inducono lo squilibrio, il processo di formazione dei disordini dei Tre Umori e la conseguente manifestazione della malattia sul piano fisico.

Albero della Diagnosi nella Medicina Tradizionale Tibetana. Immagine scaricata dal web.

Albero della diagnosi

L’albero è costituito da tre tronchi che illustrano i principali metodi di diagnosi utilizzati dalla Medicina Tradizionale Tibetana.

Il primo tronco rappresenta l’ispezione visiva di lingua e urine. L’esame delle urine è considerato un metodo diagnostico estremamente importante e accurato ed è peculiare della Medicina Tibetana.

Il secondo tronco è connesso alla pulsologia. La lettura del polso è una delle più antiche arti diagnostiche e considera la costituzione individuale, o tipologia, la diagnosi degli squilibri Umorali e la patologia degli organi pieni e cavi. Dal momento che i sistemi di tutti gli organi sono interconnessi fra loro e che la salute di ogni organo dipende da quella degli altri, la pulsologia è un metodo olistico molto preciso per interpretare lo stato di salute dell’intero corpo.

Il terzo tronco riguarda l’anamnesi, la ricerca dei sintomi e delle cause scatenanti per identificare la patologia Umorale.

Albero della Terapia nella Medicina Tradizionale Tibetana. Immagine scaricata dal web.

Albero della terapia

Ciascun tronco di questo albero illustra uno dei quattro differenti approcci terapeutici previsti della Medicina Tradizionale Tibetana.

Il primo tronco riguarda la Dieta e il nutrimento, il primo trattamento naturale per riequilibrare le energie dei tre umori. Un’alimentaizone appropriata è fondamentale nella cura di qualunque malattia.

Il secondo tronco indica le modifiche del comportamento o stile di vita da seguire per riequilibrare i tre umori che si riferiscono, in particolare, agli spazi vitali dell’individuo e all’esercizio fisico.

Il terzo tronco presenta le medicine e indica i sapori, le potenzialità, le sostanze e i tipi di trattamento usati per bilanciare le energie vitali del corpo.

Il quarto tronco enumera le terapie esterne specifiche che si applicano per la pacificazione edi disordini in relazione ai tre umori.

© International Academy for Traditional Tibetan Medicine – IATTM 2007

Per un approfondimento particolarmente interessante: John F. Avedon, Fernand meyer, N. D. Bolsokhoeva, K. M. Gerasimova, Tamdin S. Bradley, Il Buddha e l’arte della guarigione. La riscoperta dei dipinti tibetani. Rizzoli, RCS LIbri, Milano, 1998.

Per informazioni attinenti i corsi a Milano, in altre città d’Italia e nella Svizzera italiana, contattare

dancrucitti@iattm.net

centromilano@mindproject.com

Segreteria Mindfulness Project: 346 846 1065

Il prossimo post riguardo l’IATTM e il dottor Nida Chenagtsang, il suo fondatore, quello che ha riordinato gli antichi testi, sarà pubblicato il 13 gennaio 2011.

Gli articoli precedenti sono stati pubblicati il 30/12/2010 e il 3/1/2011.

Logo dell'IATTM, diritti riservati, immagine scaricata dal web

22-23 gennaio 2011

19-20 febbraio 2011
19-20 marzo 2011
9-10 aprile 2011
21-22 maggio 2011

Corso di Ku Nye di I° livello a Milano
presso il Centro Mindfulness Project
condotto da Daniela Crucitti.

Rivolto a  infermieri, fisioterapisti, operatori di medicina olistica

Il Ku Nye è uno dei trattamenti contemplati dalla Medicina Tradizionale Tibetana (MTT) per il riequilibrio dei tre Umori: Vento (sistema nervoso), Bile (funzioni cataboliche e cardio-circolatorie) e Flemma (funzioni dell’anabolismo e del sistema linfatico), le tre energie bio-fisiologiche che, quando sono in stato di equilibrio fra loro, garantiscono lo stato di benessere e di salute dell’individuo.
Gli effetti benefici del Ku Nye includono l’eliminazione delle tossine immagazzinate nel corpo, il ringiovanimento dei tessuti, l’incremento della vitalità, un profondo rilassamento fisico e mentale, la riduzione di vari tipi di dolori e il lenimento di disordini del sistema nervoso come tensioni muscolari, stress, insonnia, agitazione mentale, depressione e ansia.

L’intero corso si completa in 3 anni.

Il 1° livello è incentrato sulle basi teoriche della MTT, sulle molteplici tecniche di massaggio con mani, pietre e conchiglie e sulla digitopressione e il trattamento di punti e meridiani.

Agata e altri minerali. © Daniela Crucitti 2010.

Durata:  5 week end. È previsto il rilascio dell’ attestato di frequenza.
Orario  sab e dom 10-13 e  14,30-17,30
Costo:  860 euro

Tutti i seminari sono tenuti dall’istruttrice internazionale IATTM di Ku Nye Daniela Crucitti, allieva del Dr Nida Chenagtsang, direttore e medico responsabile dell’International Academy for Traditional Tibetan Medicine.

Iscrizioni: Mindfulness Project 346 8461065 centromilano@mindproject.com
Informazioni: IATTM Italia Daniela Crucitti 333 8450432 dancrucitti@iattm.net

L’intervista con Daniela Crucitti è stata pubblicata il 30/12/2010
La terza parte del servizio, dedicata all’Albero della Salute e della Malattia, sarà pubblicata il 7 gennaio 2011

The entire universe is built on code —
this material code has an assortment of frequencies making up the elemental chart.
We live in the physical results of this code:
we dream and plan in this code;
we speak and act in this code;
we succeed and fail in this code.
When we are timid and passive, this is a code of our fate;
when we are active and proactive, it is the code of our destiny.
It is life-code.

The human quest is constantly asking: does this code make common sense . . .
are there patterns within this code . . . and . . .
how can I / we cause this code to be more sensible, more accurate and more fruitful?
How can we consistently build — not only our lives, but our collective cultures —
through the harmonies of an aligned life?

In our physical bodies, only 10% of our genetic code (the DNA) is used for
assembling protein chains, the biological constructs of life.
The other 90% was historically thought of by scientists as “junk” DNA.
It is within this “orphan” subset of our genome that we yogis have worked for thousands
of years — using yoga, krya, kata, conscious-breathing, prana yam, meditations,
mantras, mudras, chanting and asanas to influence and program it.
This is done with biometric-angles, isometric-pressures, co-operative-tensions,
intentional-stressing, and a mental projection of words with meaning
and random sounds as just plain frequencies.
We have used all of this to produce harmony and align life with the code.

Today the “junk” — this extra 90% of our DNA — is attracting the keen interest
of medical researchers within the larger Human Genome Project.
Early scientific evidence confirms that DNA is not only responsible for
construction and maintenance of our body, but also serves a complex system
of data storage and intra / inter communications.
DNA is literally a biological internet — far superior to the one that technology has created.

DNA can be influenced and programmed and this is beginning to explain the metaphysical phenomena of clairvoyance, intuition, affirmation, prayer and remote viewing.
There is a new vibrational medicine springing up around these discoveries.
This medicine would use audible sounds and inaudible frequencies
(the sounds of silence), for as Einstein once claimed;
“Future medicine will be the medicine of frequencies.”

This future is here!
How will we discover the most effective patterns to use in it?
What role will our technologies play in deciphering it?
What role will each of us have in it?

“Nella speranza che il testo della benedizione possa contribuire alla diffusione di una vera pace tra gli uomini, come riflesso di una finalmente raggiunta pace interiore”.

Il mantra e l’augurio sono di Flavio Munikumara Pelliconi, con cui il Maestro è solito chiudere le sue sedute di meditazione.

Dal 1982 Pelliconi studia e pratica la Meditazione Vipassana che da anni usa anche come forma di terapia con sedute dedicate ai malati e alle loro famiglie. È stato tra i fondatori, e poi consigliere, dell’Unione Buddhista Italiana. Collabora con la rivista Dharma – Quaderni di Buddhismo e coordina le iniziative del Centro Maitreya di Milano.

Il NYT, dicevo, pubblica, sul tema, un articolo molto circostanziato costruito sulla ricerca di Matthew Killingsworth e Daniel Gilbert, psicologi dell’Università di Harvard, che hanno intervistato 2.200 persone dalle quali hanno ottenuto 250mila risposte, e hanno scoperto che in testa alla scala della felicità c’è il sesso. E questo, scusate, non mi sembra una novità. La novità sta invece nell’aver dimostrato, per esempio, che pensare a situazioni o luoghi piacevoli porta a uno stato di contentezza. Che per un americano, immaginare di fare un viaggio in Italia, di visitare e fare cose particolarmente interessanti nel nostro Paese, porta già a un innalzamento dell’umore.

Dice il dottor Gilbert: “Il cuore va dove lo porta la testa, e non gliene importa molto di dove si trovano i piedi”. Il vecchio adagio secondo cui il viaggio per antonomasia sarebbe quello della fantasia, è ancora valido – leggere, a questo proposito Honolulu e altri racconti di W. Somerset Maugham, Adelphi 2010, a pagina 119. L’altra novità è il mezzo con cui le risposte sono state raccolte, e per rendersene conto basta entrare nel sito “trackyourhappiness”.

L’ultima moda “felice”era scoppiata nei primi anni Ottanta ed era culminata nel 1988 con un tormentone canoro dal titolo Don’t worry, be happy – Non essere preoccupato, sii contento – con cui l’afroamericano Bobby McFerrin ha vinto il primo dei suoi dieci Grammy Award. Il singolo, che regala 3,45 minuti di esilarante felicità, recita: “Non preoccuparti, sii contento, non fare così, metti un sorriso sul tuo viso, non rendere tutti tristi così”.

Ma dove il riccioluto McFerrin ha trovato l’illuminazione? Neanche dirlo, in California, quando, ospite a casa dei suoi amici Tuck & Patti a San Francisco, vede su una parete un grande manifesto su cui campeggia la frase che lo avrebbe reso ricco e famoso, grazie al fatto che la saggezza popolare non rivendica i diritti d’autore.

Legittimo titolare dell’espressione Don’t worry, be happy è – c’era da aspettarselo – un guru indiano, tale Meher Baba (1894-1969), uno che si riteneva un Avatar, un reincarnato. Il motto che si era inventato serviva a rassicurare una manciata di adepti che lo seguiva nelle aree più remote dell’India dove, inutile ricordarlo, andava a predicare la felicità. Corsi e ricorsi.

P.S. Pare che un “folto” gruppo di seguaci di Meher Baba viva in Italia, a Como. Le vie del Signore approdano anche in riva ai laghi.

Come ogni rituale, anche il Chod riunisce in sè tre inscindibili aspetti: esteriore, interiore e spirituale. Il primo consiste nel pacificarsi con se stessi peregrinando, più o meno idealmente, in luoghi popolati da spiriti bassi; quello interiore, nello sviluppo della compassione e nell’offrire il proprio corpo, in senso metaforico, in pasto ai demoni. L’aspetto spirituale si esprime attraverso la liberazione da ogni attaccamento e timore, con l’arduo scopo di raggiungere la vera natura della mente. Chod significa infatti tagliare, definitivamente. In questo caso, recidere l’Ego, la mente duale. E come guadagnarsi la somma libertà? Trasformando le difficoltà in energia positiva, energia che è in grado di combattere i nostri demoni, quelli creati dalla mente e che la mente popolano.

Il rituale del Chod giunge a noi nella descrizione del saggio Milarepa – Mi-La-Ras-Pa, Mila, vestito di tela – nato nel 1051 in un villaggio del Tibet ai confini con il Nepal e morto nel 1135, a 84 anni. Milarepa è uno dei grandi maestri della Scuola Buddhista Tibetana, allievo di Marpa, lama traduttore, colui che trasmise ai suoi discepoli gli insegnamenti ricevuti dal suo Maestro Naropa: lo Yoga del Corpo Illusorio, quello della Chiara Luce, dello Stadio Intermedio – il cosiddetto bar do – lo Yoga del Controllo del Sogno e quello del Trasferimento della Coscienza, il pho wa. A Milarepa, Marpa trasmise in particolare lo Yoga del Potere del Fuoco Interiore, che permette di mantenere la temperatura interna del corpo intorno ai 37 gradi in qualsiasi condizione climatica. Cosa che, ancora oggi, consente ai monaci buddhisti  che praticano questa meditazione di vivere “vestiti di tela”, come aveva fatto appunto Milarepa. Test scientifici autorizzati dal Dalai Lama sono stati condotti sul Potere del Fuoco Interiore, sullo sviluppo cioè del calore interno, registrando la temperatura corporea di alcuni monaci che erano rimasti all’addiaccio in alta montagna con indosso solo coperte di lana precedentemente immerse nell’acqua ghiacciata di un fiume, e che avevano asciugato con la sola forza del calore emanato dal loro corpo.

L’appuntamento per la seconda parte del racconto del Chod è per i prossimi giorni.

Lettura consigliata: I centomila canti di Milarepa, a cura di R. Donatoni, Adelphi, 2002

Imparare dalle tragedie

«Se ti accorgi che una situazione o una persona sta per causarti sofferenza, è importante mettere in pratica tecniche volte a evitare che ciò succeda; ma una volta che sia cominciata, la sofferenza dev’essere considerata non un peso, bensì una cosa che può aiutarti. Piccole sofferenze, nel corso dell’esistenza attuale, possono purificare il karma di tante azioni cattive accumulate nel corso delle esistenze precedenti. Adottando questa prospettiva riuscirai a vedere i mali dell’esistenza ciclica; più lo farai e più ti risulterà sgradevole praticare le non virtù». (…) Considerata in tal modo, la sofferenza può fornire un’opportunità notevole di pratica e di riflessione. Da questo punto di vista, i nemici sono maestri di forza interiore, coraggio e determinazione. (…) Per quanto sia difficile da credere, con il tempo è possibile sviluppare un simile atteggiamento. Ecco come fare».

«Considera il cosiddetto nemico. Poiché la sua mente non è domata, costui fa cose che ti danneggiano. Se la rabbia – il desiderio di ferire – fosse nella sua natura, non ci sarebbe modo di modificarla; ma, come abbiamo visto, l’odio non fa parte della natura di un individuo. E quand’anche odiare fosse nella natura di una persona, come non possiamo arrabbiarci con il fuoco perché ci brucia la mano (bruciare è nella natura del fuoco), così non dovremmo arrabbiarci con una persona che esprime la propria natura. Ciò detto, in realtà l’odio è esterno alla natura di un individuo. Pertanto, come non ci arrabbiamo con il sole quando una nuvola lo copre, così non dovremmo arrabbiarci con il cosiddetto nemico, ma dovremmo, invece, ritenere responsabile la sua emozione afflittiva».

«Non è forse vero che talvolta ci capita di comportarci male? Però, in genere, non pensiamo di essere del tutto cattivi. Dovremmo però considerare gli altri nello stesso modo. A creare i problemi è non l’individuo, ma la sua emozione afflittiva».

Dalai Lama, La via dell’amore, Aprire il cuore e la mente per raggiungere la saggezza e l’illuminazione, Oscar Mondadori Spiritualità, Milano, 2007, pgg. 42-43.

Tra i libri del Dalai Lama, La via dell’amore è quello da cui non riesco a staccarmi, che apro e riapro, che leggo e rileggo. Non c’è una frase che sia lasciata al caso. E ci sono tante belle pratiche da fare e tanti esempi da tenere presente nella vita di tutti i giorni. Un’altra piccola bibbia.

Mente corpo e sfera emotiva sono gli argomenti di cui parla il saggio a cura di Daniel Goleman – Conversazioni con il Dalai Lama. Le emozioni che fanno guarire – che raccoglie alcuni interventi significativi fatti da scienziati rigorosi e maestri buddhsti, alla presenza del Dalai Lama, nel corso della Mind and Life Conference che si è tenuta nel 1991 a Dharamsala, in India.

Il brano che segue è tratto dal capitolo La consapevolezza come medicina, al paragrafo: Ansia e fisica mentale, a pagina 126.Riporta la conversazione tra Sharon Salzberg, Jon Kabat-Zinn con interventi del Dalai Lama. Sharon Salzberg presenta alcune tecniche di meditazione della tradizione theravada – degli anziani – e Jon Kabat-Zinn, che insegna alla Stress Reduction Center Clinic dell’University of Massachusetts Medical Center di Worcester – parla della consapevolezza e della meditazione non in termini di spiritualità o di religiosità, ma come di una forma di aiuto a persone sofferenti affinché imparino a migliorare il proprio stato di salute fisica, emotiva e mentale.

Scrive Salzberg a proposito della meditazione che pratica: «È una tecnica che proviene dalla tradizione theravada e mi è stata insegnata dai miei maestri di pratica vipassana. Diamo loro (ai pazienti, ndr) tre chicchi di uvetta e li esortiamo a mangiarli uno per volta, con la massima consapevolezza. Per ogni chicco dovranno impiegare non meno di cinque minuti: li dovranno guardare, toccare, appoggiare sulla punta della lingua, infilarseli in bocca, e infine morderli e gustarne il sapore. Sono certo che con un po’ d’immaginazione riuscirete a sentirne il gusto anche voi. Mangiare è una delle cose che gli occidentali fanno più inconsapevolmente di qualsiasi altra. Molti dei nostri pazienti hanno problemi di sovrappeso: mangiano perché sono ansiosi o depressi, spinti da ragioni emotive – non mangiano perché il corpo è affamato, ma perché la loro mente lo è. Questo tipo di appetito che nasce dall’avidità non li soddisfa mai e non produce alcuna saggezza. Attraverso la consapevolezza del cibo, cerchiamo di sviluppare una nuova percezione delle cose».«Insegniamo anche un tipo di meditazione che si può praticare stando in piedi, in qualsasi momento si ritenga opportuno: si può sperimentare alla fermata dell’autobus o mentre si fa la fila. Consiste nel percepire il contatto dei piedi con il terreno, nel sentire il proprio corpo, il respiro e così di seguito. La prossima volta che vi capita di fare la fila, invece di spazientirvi, provate a praticare la meditazione da fermi. Lo stesso vale camminando e nelle altre attività quotidiane. Si può fare la meditazione del lavare i piatti, del portare via l’immondizia, del pulire la casa, del farsi la doccia, ecc. Molto importante è la meditazione della parola, che consiste nell’essere consapevoli del momento in cui si parla: il tono della voce, la distanza dell’interlocutore, la capacità di ascolto».

Conversazioni con il Dalai Lama. Le emozioni che fanno guarire. A cura di Daniel Goleman, Oscar Mondadori, ultima edizione 2009.