Via dei Crollalanza, a Milano, tra il Naviglio Grande e la circonvallazione esterna, nasconde un gioiello: un monastero zen. Si chiama Enso-Ji, il Cerchio. Un monastero in piena regola con tanto di scuola zen Shiatsu.

Ideatore e deus ex machina è Carlo Tetsugen Serra, milanese autentico. Alter ego, Rosa Myoen Raja. Entrambi sono fondatori della sezione milanese “Religioni per la Pace” e del Forum delle religioni di Milano.

Da anni, limitatamente al tempo libero, frequento di tanto in tantoi il Monastero Enso-Ji,. È uno dei luoghi più accoglienti che conosca, dove ti senti a casa appena entri, dove non ti senti giudicato, gurdato, osservato. Sembra facile essere un maestro, un monaco o una monaca zen, ma non è come sembra. Tanto per cominciare si lavora sodo, con ordine e in silenzio, cosa che rende tutto più facile e produttivo: nulla è lasciato al caso.

Un mese fa, in occasione della presentazione a Milano del mio libro La mano che cura, speravo di incontrare, oltre al Maestro Serra, anche Rosa Myoen Raja, ma non è stato possibile. Perché? «Myoen si scusa ma fa quello che di solito si fa in monastero zen: lavora», mi dice con un sorriso di soddisfazione il Maestro Serra. Né potrebbe essere diversamente, visto il successo della Scuola, la fondazione di un altro monastero, a Berceto, sulle colline sopra Parma, e, solo per citarne uno, il programma per l’estate 2011. Programma che riporto per intero nonostante gli appuntamenti di alcuni seminari siano già passati, perché sono fonte di informazione e perché danno la dimensione della serietà e della professionalità di Carlo Tetsugen Serra, di Rosa Myoen, dei professionisti e dello staff che li circonda.

La foto qui sotto ritrae il Maestro Serra in un atteggiamento molto compunto. Ma non bisogna lasciarsi ingannare perché è capace di slanci calorosi e affettuosi come non ci si aspetterebbe mai da un maestro zen. Sorpresi? «No, lo Zen è anche questo», mi dice Serra con aria faceta, «tanto più che nessuno se l’aspetta». Quando si dice “non giudicare”, né essere prevenuto di fronte a ciò che non si conosce.

Maestro Carlo Tetsugen Serra

l Maestro Tetsugen Serra ha compiuto il suo training di pratica monastica al Monastero Tosho-Ji in Giappone con il Maestro Tetsugyu Soin e ricevuto il Dharma che lo riconosce Maestro Zen nel lignaggio di Harada Roshi. In Italia ha fondato il monastero Zen di Milano Enso-Ji Il Cerchio e l’eremo Zen di Montagna Sanbo-Ji Tempio Zen dei Tre Gioielli, a Berceto, in provincia di Parma. Tetsugen Serra si è diplomato Master Zen Shiatsu alla Scuola di Shizuto Masunaga a Tokyo e al ritorno in Italia ha aperto la Scuola Zen di Shiatsu® trasformando lo Shiatsu in viva pratica Zen. Il Maestro è inoltre il fondatore del Centro Terapie Zen Shiatsu di Milano, dove operano e lavorano i monaci del monastero Enso-Ji Il Cerchio. Il Maestro Tetsugen è stato membro del Consiglio Direttivo della Unione Buddhista Italiana ed è autore di numerosi libri e articoli sullo Zen e lo Zen Shiatsu.

Statua di Buddha al Monastero Sanboji, eremo di montagna

VACANZE ZEN A SANBO-JI TEMPIO DEI TRE GIOIELLI

Da giugno a settembre 2011 un ricco programma di attività e seminari, per il

riposo del corpo e dello spirito, anima l’estate dell’eremo Zen di montagna Sanbo-Ji,

nella frazione di Pagazzano, a Berceto (Pr)

Nel naturale e incontaminato panorama dell’Appennino Tosco-Emiliano della provincia di Parma, a 10

kilometri da Berceto, sorge Sanbo-Ji Tempio dei Tre Gioielli, un luogo residenziale di pratica Zen

aperto a tutti e durante l’intero arco dell’anno.

Da giugno a settembre, un fitto calendario di seminari, corsi, laboratori e ritiri occupa le giornate degli

ospiti di Sanbo-Ji che possono arricchire il proprio soggiorno insieme ai residenti e ai monaci buddhisti zen

scegliendo tra: seminario di calligrafia estremo-orientale con Maestri riconosciuti dalle più importanti

autorità accademiche cinesi, giapponesi e coreane; seminario di qi gong in perfetta sintonia con la natura

circostante; corsi di studi, pratica, teoria e filosofia zen; seminario di meditazione e cucitura zen

del Kesa/manto del Buddha; seminario di massaggio taoista Fan Guan; corso completo di Zen

Shiatsu; ritiro di meditazione Zen Kai e Monogatari.

Corso di calligrafia all'Eremo di Berceto

Chiunque desiderasse trascorrere qualche giorno, una settimana, un mese o più a contattato con la natura

e lontano dalle distrazioni del vivere metropolitano, troverà nell’Eremo Zen di Berceto il luogo ideale per

ritornare al proprio silenzio. Tutti gli ospiti potranno vivere con consapevolezza ogni istante della

propria permanenza al Tempio, dal suono della campana che riecheggia nella valle annunciando il nuovo

giorno al momento di convivialità serale che chiude le attività della giornata.

I pasti sono prevalentemente vegetariani, preparati con cura scrupolosa nel rispetto dell’equilibrio

energetico. Un piccolo orto all’interno del monastero di Parma fornisce un certo numero di ingredienti, la

cui qualità, insieme alla limitazione degli sprechi e all’attenzione per la disposizione dei cibi, rappresentano

le caratteristiche fondamentali della cucina zen.

La sistemazione degli ospiti rispetta lo stile abitativo del luogo: arredamento semplice realizzato con

materiale locale e camere condivise con gli altri ospiti e separate nella zona notte maschile e femminile.

Gli spazi ampi di cui gli ospiti possono godere liberamente rispecchiano il tradizionale stile dei monasteri

zen, come il giardino Zen e la sala di 250mq arredata con tatami giapponesi e cuscini zafu.

Per chi desiderasse perdersi nella natura, il territorio della provincia di Parma regala magiche

escursioni tra i boschi, le montagne e il parco naturale dei Cento Laghi.

Maestro Tetsugen Serra

Il Maestro Tetsugen Serra ha compiuto il suo training di pratica monastica al Monastero Tosho-Ji in

Giappone con il Maestro Tetsugyu Soin e ricevuto il Dharma che lo riconosce Maestro Zen nel lignaggio di

Harada Roshi. In Italia ha fondato il monastero Zen di Milano Enso-Ji Il Cerchio e l’eremo Zen di Montagna

Sanbo-Ji Tempio Zen dei Tre Gioielli, a Berceto, in provincia di Parma. Tetsugen Serra si è diplomato Master

Zen Shiatsu alla Scuola di Shizuto Masunaga a Tokyo e al ritorno in Italia ha aperto la Scuola Zen di

Shiatsu® trasformando lo Shiatsu in viva pratica Zen. Il Maestro è inoltre il fondatore del Centro Terapie

Zen Shiatsu di Milano, dove operano e lavorano i monaci del monastero Enso-Ji Il Cerchio. Il Maestro

Tetsugen è stato membro del Consiglio Direttivo della Unione Buddhista Italiana ed è autore di numerosi

libri e articoli sullo Zen e lo Zen Shiatsu.

VACANZE ZEN ESTATE 2011

A SANBO-JI TEMPIO DEI TRE GIOIELLI

Monastero Zen di montagna a Berceto (Pr)

PROGRAMMA GIUGNO/SETTEMBRE 2011

Dal 4 al 5 giugno

Seminario di CALLIGRAFIA ESTREMO ORIENTALE

Con l’Associazione Feimo-Contemporary Calligrafy

Aperto a tutti e per tutti

Costo € 110 + € 60 di vitto e alloggio per entrambi i giorni

Inizio seminario h 10.30

Fine seminario h 16.00

Tenuto da: Nicola Piccioli, Paola Billi e Maestro Tetsugen Serra

Il seminario sarà incentrato sullo studio di una poesia zen, alla quale ognuno lavorerà secondo le

proprie capacità fino alla realizzazione di un’opera in corsivo folle, il più liberatorio stile di scrittura

praticato dai calligrafi asiatici. Il Maestro Zen Tetsugen condurrà delle sessioni di meditazione

durante il seminario per meglio esprimere la propria libertà interiore attraverso il gesto della

calligrafia.

Il seminario è tenuto dai docenti Nicola Piccioli e Paola Billi, , riconosciuti dalle più importanti

autorità accademiche cinesi, giapponesi e coreane, e dal Maestro zen Tetsugen Serra Abate dei

monasteri Enso-ji e Sanbo-ji.

Dal 25 al 26 giugno

Seminario di QI GONG

Il Fuoco e il Cuore

Aperto a tutti e per tutti

Costo € 130 comprensivo di vitto e alloggio

Inizio seminario h 14.30

Fine seminario h 16.00

Tenuto da: Myoko Angela Lapadula Bodhisattva Zen, graduata al London

College of Traditional Acupuncture & Oriental Medicine. Operatrice Zen

Shiatsu, Agopuntrice

RESPIRAZIONE E ASCOLTO PROFONDO:

Imparare a inviare il Qi, “Energia Vitale”, al secondo chakra o Punto Del Cuore di Energia

nell’addome, per raggiungere il nostro Centro e ottenere stabilità forza e calma.

CON LE STELLE:

Zen Qi con le stelle, per connettere con il Qi Celeste

NOI E GLI ALBERI:

Impariamo a entrare in sintonia col Qi della natura e degli alberi per prendere contatto profondo

col cielo e la terra.

Gli spazi verdi del Tempio offrono un luogo rilassante, dove poter trascorrere il tempo di

intervallo tra una sessione di Qi Gong e l’altra.

Angela Myoko Lapadula

Dal 9 al 10 luglio

Corso di STUDI E PRATICA ZEN

Pratica, teoria e filosofia

Aperto a tutti e per tutti

Costo € 130 comprensivo di vitto e alloggio

Inizio corso h 10.30

Fine corso h 16.00

Tenuto da: Maestro Tetsugen Serra

STUDIO E PRATICA DEL CUORE DELLO ZEN:

I Sutra : i più importanti insegnamenti zen del Buddha.

I koan : storie Zen paradossali, come lavorano nella meditazione, da dove nascono e dove portano

il meditante. Tra Soto e Rinzai: Shin Dogen Shu, la nuova scuola di Dogen.

IL CORPO E LA MENTE NELLA MEDITAZIONE ZEN:

Fisiologia, anatomia ed energetica della meditazione zen, oltre il tempo e lo spazio.

Dal 15 al 17 luglio

Seminario di MEDITAZIONE e CUCITURA ZEN

Il Filo rosso dello Zen che ci unisce tutti: Namu Kie Butsu (taking refuge in the Buddha)

Aperto a tutti e per tutti

Costo:

da venerdì a domenica € 130

da sabato a domenica € 120

vitto e alloggio € 20 al giorno

Inizio seminario h 10.30

Fine seminario h 16.00

Tenuto da: Maestro zen Tetsugen Serra e dall’ artista ed esperta di cucitura di

vesti giapponesi tradizionali Margareth Bacher

“Se apriamo le mani, possiamo ricevere ogni cosa.

Se siamo vuoti, possiamo contenere l’universo”

Fukudenkai, la cucitura, da sempre è una tra le più importanti pratiche meditative dello Zen.

Durante questo seminario mediteremo e cuciremo il manto del Buddha.

Il Kesa/manto del Buddha riproduce il disegno di un campo di riso. Gli antichi monaci

raccoglievano pezzi di stracci usati, li lavavano, li tingevano e li trasformavano nel manto

dell’Illuminazione.

La cucitura zen è una forma di meditazione per mantenere un corretto atteggiamento mentale di

presenza e consapevolezza.

Cuciremo un Kesa intero di nove bande, con pezzi di tessuto diversi come un dipinto collettivo.

Meditazione zen, cucitura tradizionale zen, pasti in consapevolezza e incontri personali con il

Maestro Tetsugen Serra.

Dal 22 al 24 luglio

Seminario FAN GUAN

L’antica tecnica Taoista del Massaggio Energetico

Aperto a tutti e per tutti

Costo € 90 + € 50 di vitto e alloggio per tutti i tre giorni

Inizio seminario h 15.00

Fine seminario h 16.00

Tenuto da: Maestro Tetsugen Serra, Jogen Luisa (Massaggio Energetico Yuki),

Angela Myoko Lapadula (applicazione Moxa)

A tutti i praticanti verrà rilasciato:

Diploma trattamento FAN GUAN

Energetico e Moxa

riconosciuto dalla Scuola Zen di Shiatsu®

Attraverso l’uso della Moxa, l’antica arte di terapia del calore-erba artemisia

e la canalizzazione energetica Yuki, impareremo il Massaggio Taoista “Fan Guan”.

Un trattamento facile, completo ed efficace, applicabile a tutti per un riequilibrio generale e per

trattare zone specifiche del corpo.

Tre giorni di pratica in armonia, immersi nell’antica conoscenza taoista a contatto con il Maestro

Tetsugen e gli insegnanti della Scuola Zen di Shiatsu.

Programma:

· Apprendimento dell’uso della Moxa in bastoncini

· Studio dei Meridiani energetici Straordinari- Primari-

· Pratiche di sviluppo e canalizzazione energetica

· Apertura dei 3 Tantien/3 Chakra Principali

· Meditazione Zen

Dal 2 al 7 agosto

CORSO COMPLETO PER IMPARARE LO ZEN SHIATSU

Scuola Zen di Shiatsu®

Aperto a tutti

Costo € 300 + € 120 di vitto e alloggio da martedì a domenica

Inizio corso h 11.00

Fine corso h 16.00

Tenuto da: Maestro Tetsugen Serra (fondatore della Scuola Zen di Shiatsu e

della FZS-Federazione Zen Shiatsu), Myojo Michela Visone (Master Zen

Shiatsu), Ryugen Marco Scorbatti (Master Zen Shiatsu)

A tutti verrà rilasciato:

Attestato di Corso di Zen Shiatsu

riconosciuto dalla Scuola Zen di Shiatsu®

Il Maestro Tetsugen Serra, assieme a Ryugen e Myojo, vi introdurranno nel mondo dello Zen

Shiatsu, dove imparerete i trattamenti base a livello fisico ed energetico, uno strumento di

conoscenza per voi stessi e per aiutare gli altri.

Alla Scuola Zen di Shiatsu®, lo Shiatsu si arricchisce dello spirito e della filosofia zen, portando lo

Shiatsu su di un livello non solo fisico ed energetico, ma anche di ricerca personale, con

particolare sviluppo e attenzione all’ascolto dell’altro non più come altro, ma come parte del

proprio Universo.

Sin dalla prima lezione, l’allievo si immerge direttamente nella pratica , teoria e filosofia

dell’affascinante mondo zen e Zen Shiatsu. Un corso pratico.

Dal 12 al 14 agosto

Ritiro di ZEN FERRAGOSTO

Zen Kai

Aperto a tutti

Costo € 90 + € 50 di vitto e alloggio per tutti i tre giorni

Inizio seminario h 10.00

Fine seminario h 16.00

Tenuto da: Maestro Tetsugen Serra

Il Ritiro zen ti offre la possibilità di praticare la meditazione seduta zazen e di gioire di una

meditazione camminata nella natura, di condividere e di ascoltare le parole di saggezza del

Buddha, e di confrontare le nostre esperienze direttamente con gli insegnamenti del maestro

Tetsugen Serra. Un ritiro nella presenza mentale per praticare se stessi perché trovare se stessi e’

trovare il dialogo e l’armonia con tutti.

Il ritiro e’ adatto anche a chi si accosta per la prima volta alla meditazione.

Programma:

Meditazione Zen

Meditazioni camminate nella natura

Pratiche di lettura personale

Insegnamenti del Maestro

Condivisione della Consapevolezza

Pasti in consapevolezza vegetariani

Incontri personali con il Maestro Tetsugen

Il Ritiro è aperto a tutti, particolarmente indicato per chi inizia a meditare e vuole trascorrere due

giorni di ascolto interiore, in semplicità e armonia con se stesso e con la natura circostante.

Dal 19 al 21 agosto

MONOGATARI: le nostre emozioni attraverso lo Zen

Liberarsi e conoscere se stesso

Aperto a tutti per tutti

Costo € 90 + € 50 di vitto e alloggio per tutti i tre giorni

Inizio seminario h 11.00

Fine seminario h 16.00

Tenuto da: Maestro Tetsugen Serra

In giapponese Monogatari significa favola ,racconto ed e’ strettamente legato alla nostra storia

interiore. Attraverso l’uso di un koan personale e l’aiuto del Maestro, impareremo a liberare e

rappresentare le nostre emozioni con ogni espressione: dalla voce, al corpo, dal disegno alla

meditazione. L’emozione racchiusa nel nostro Koan per conoscere sempre più noi stessi e

imparare a vivere gli altri.

Cosa è un Koan zen? È una frase paradossale, una storia zen, una domanda del maestro.

Tre giorni di incontri, condivisioni, camminate silenziose nella natura e ritiri solitari nel bosco in

meditazione, momenti per esprimere e momenti per ascoltare e momenti per essere se stessi.

Dal 2 al 4 settembre

LA FORMA INFORMALE DELLO ZEN

Per tutti anche bambini.

Un incontro speciale per trascorrere tre giorni di pace e serenità, praticando la

consapevolezza del vivere, insieme al Maestro Tetsugen, a tutti gli ospiti, e ai

Monaci Zen di Sanboji.

Costo:

€ 130 comprensivo di vitto e alloggio per tutti i tre giorni

€ 110 comprensivo di vitto e alloggio per 2 giorni

I bambini sotto i sette anni non pagano

I bambini dagli 8 agli 11 anni pagano la metà

Inizio h 10.30

Fine h 16.00

Laboratori zen:

Meditazione Zen aperta a tutti, anche ai bambini

Massaggio Zen

Haiku-poesia giapponese

Disegnare con l’occhio Zen- cogliere la forma

Piccoli esercizi energetici Taoisti

Letture del Buddha, insegnamenti del Maestro

Dal 24 al 25 settembre

Corso di STUDI E PRATICA ZEN

Pratica, teoria e filosofia

INCONTRO CON GLI ANTICHI MAESTRI ZEN

Far rivivere la loro Pratica attraverso gli insegnamenti del Maestro Tetsugen

Aperto a tutti per tutti

Costo € 130 comprensivo di vitto e alloggio

Inizio corso h 10.30

Fine corso h 16.00

Tenuto da: Maestro Tetsugen Serra

Riassunto generale: la storia del Buddismo Classico e Zen.

Incontreremo viso a viso l’energia dei grandi Maestri Zen, dialogando e camminando sotto

braccio con gli antichi Patriarchi dello Zen.

Due giorni di insegnamenti e di viva pratica zen, nell’armonia della splendida cornice naturale

dell’Eremo di montagna Sanbo-ji.

La prenotazione è obbligatoria almeno 2 settimane prima rispetto alla data d’inizio.

Per il semplice soggiorno è preferibile l’arrivo al mattino.

Il costo giornaliero del soggiorno, PER CHI NON PARTECIPA AI SEMINARI, è di € 45,00 e comprende:

vitto, alloggio e le consuete attività quotidiane del monastero (meditazione, insegnamenti del Maestro e

pratiche energetiche), esclusi i seminari.

Bambini sino a 7 anni non pagano. I bambini dagli 8 agli 11 anni pagano la metà

Pensionati e iscritti ai corsi della Scuola Zen Shiatsu hanno diritto al 10% di sconto.

Si consiglia un abbigliamento comodo, lenzuola o sacco a pelo e asciugamani.

Sanbo-Ji Tempio dei Tre Gioielli Eremo Zen di Montagna

Località Pradaiolo, 27 – Pagazzano

43040 Berceto (Pr)

Tel. 0525 60296 – 02 8323652 – 333 7737195

www.monasterozen.it

Tel. 028323652 – 052560296

cell.3337737195

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Ufficio Stampa: Nunzia Vallozzi – Enjoy More

Tel. 02 42297552 Cell. 3472969334 nunzia.vallozzi@enjoymore.it

]]> http://www.patriziasanvitale.com/spiritualita/estate-zen/feed/ 0 http://www.patriziasanvitale.com/ricette/libri-libri-e-ancora-libri/ http://www.patriziasanvitale.com/ricette/libri-libri-e-ancora-libri/#comments Mon, 18 Apr 2011 21:10:36 +0000 patrizia http://www.patriziasanvitale.com/?p=2788 Nelle ultime settimane ho letto un po’ di libri. Il primo, The Opus. La visione. Realizza i tuoi sogni! Diventa l’artista della tua vita, di Douglas Vermeeren (edizioni Tea), vuol essere una” fiaba moderna che ispira e illumina”. Ma più che una fiaba, è un polpettone trito e ritrito in cui l’autore scrive frasi come questa di pagina 17: «Il vostro Opus è diventare la migliore, la più grande, la più incredibile, doviziosa e straordinaria persona sia possibile diventare». O come quella che riporta a pagina 30, della sua amica Tami Walsh : «Siate voi stessi. Non conformatevi, non trasformatevi, trovate i vostri doni naturali. Li avete. Ne avete moltissimi. Andate avanti con quelli». Insomma, niente di nuovo sotto il sole. La storia, poi, non ha né capo né coda e racconta dell’incontro tra Vincenzo, un bambino, e un vecchio musicista che gli insegna a suonare il violino e lo aiuta a diventare uno dei musicisti più apprezzati al mondo. L’idea in sé sarebbe bella, ma è evidente il desiderio di scrivere un libro in fretta e furia sull’onda del primo successo. Già, perché Vermeeren è l’autore di The Opus – libro e documentario omonimo – un bestseller da milioni di copie.

Un altro libro, sempre edito da Tea, l’ho letto in treno e si chiama Un giorno uno sconosciuto mi diede una chiave, di Andrea Black, e sono arrivata in fondo soltanto perché ero su uno di quei Frecciabianca che attraversano l’Italia da ovest a est, tra compagni di scompartimento maleducati con un cellulare per orecchio, e l’omino che passa su e giù con il carrellino delle bibite, peccato che questa volta non l’avevano rifornito di acqua calda e quindi non poteva vendere nemmeno un misero tè. Andrea Black racconta la vicenda scialba di Leah, avvicinata da uno sconosciuto che, dopo averle consegnato una chiave, scompare tra la folla anonima. Ma Leah non è la sola ad aver ricevuto una chiave in regalo. Un anonimo bla, bla, bla.

Ma sulla insipida torta editoriale a due strati scopro la ciliegina rossa e fresca di Penney Peirce, sempre di Tea: Frequency. Il potere delle vibrazioni personali. Come usare l’energia per trasformare la nostra vita. Prefazione di Michael Bernard Beckwith. Traduzione di Bruno Amato. Un gran bel libro di 377 pagine pieno di esempi e con tanto di glossario che merita non solo una lettura, ma una rilettura attenta, poi uno studio approfondito anche perché offre, a ogni fine capitolo, la possibilità di esercitarsi sui temi trattati nelle pagine precedenti. È uno di quei libri che ha già trovato posto sul mio comodino, ormai famoso e ingombro, di cui ho già parlato altre volte nel mio sito. Un bel volumotto, di quelli che basterebbe leggere solo questo per capire tutto della vita, e a soli dieci euro. La Peirce parte dall’idea che l’umanità stia lasciandosi alle spalle l’era dell’informazione e stia entrando in quella dell’intuizione e che per sviluppare il nostro potenziale intuitivo è necessario utilizzare i princìpi della frequenza che regola l’energia e la consapevolezza. Tutto ciò che ci circonda è vibrazione e tutti noi possediamo una nostra personale frequenza vibrazionale. Il manuale insegna a individuarla e a metterci in sintonia con noi stessi e il mondo che ci circonda. Un libro che consiglio caldamente a tutti di leggere.

C’è poi Meditazioni per donne sempre di corsa di Anna Talò, pubblicato da Corbaccio, uno di quelli che porteresti volentieri, al posto di una bottiglia di vino, alla tua migliore amica che ti ha invitato a cena (€ 12,90, ma non vale naturalmente la lettura di un saggio del livello di Frequency, anche se la copertina cartonata e la sopracoperta colorata e divertente vi faranno fare bella figura). La Talò – giornalista, consulente editoriale, traduttrice (ha già pubblicato Le vere signore non parlano mai di soldi ) scrive con gusto e ironia di argomenti di solito pesanti e seriosi e offre molti spunti interessanti. Ottimo, agile, divertente e soprattutto utile, visto che racchiude 25 meditazioni per prendere fiato e ritrovare la serenità quando si è in macchina ferme a un semaforo, ci si fa la doccia o si stira.

Lascio per ultimo Il cambiamento. Dall’ambizione di avere alla consapevolezza di essere (Corbaccio, € 12,90), dell’amato Wayne W. Dyer, psicoterapeuta prima che scrittore e conferenziere di successo. Di Dyer, Corbaccio ha pubblicato Il tuo sacro io, Come fare miracoli, Credere per vedere, Inventarsi la vita, Dieci segreti per il successo e l’armonia, La voce dell’ispirazione (disponibili anche dall’editore Tea). Poi In armonia, La saggezza di ogni giorno, Che cosa volete davvero per i vostri figli?, C’è una soluzione spirituale per ogni problema, Il potere dell’intenzione, La saggezza del Tao, Niente scuse!.

Un assaggio di quanto scrive Dyer? «Sono tre i segnali che indicano la corretta via: fiducia in se stessi, fiducia negli altri e fiducia nella Sorgente dell’essere». E cita Lao Tzu in Tao Te Ching (pgg. 144-45):

“Voi credete di poter governare

l’univero e migliorarlo?

Io non credo che ciò sia possibile.

Ogni cosa (e ogni persona) sotto il cielo

è un vaso sacro e non può essere controllato.

Cercare di controllarlo porta alla rovina.

Cercare di afferrarlo è perso”.

Dimenticavo, il capitolo primo comincia con una citazione poetica tratta da Il profeta di Kahlil Gibran:

“Il vostro corpo è l’arpa dell’anima

e sta a voi trarne dolce musica

oppure suoni confusi …”

Che altro dire? Tra le due citazioni che ho riportato, c’è un libro tutto da leggere, un mondo di spiritualità  scritto in punta di penna.

Il libro non delude mai: l’idea interessante comincia in copertina e finisce a pagina 228 – l’ultima. Già, perché lo strillo è  una dichiarazione d’intenti che non viene smentita né sminuita dagli scritti di Tosolini. Recita: «Il mondo è fatto di opposti: positivo e negativo, bene e male, caldo e freddo, tradizione e modernità, guerra e pace, uomo e donna, forma e materia. Una cosa nasce dall’altra, una ha bisogno dell’altra. Una condizione di equilibrio ha necessità della compresenza degli opposti». Teoria rafforzata dalla presentazione nella primissima pagina, prima della prefazione: «Le frontiere come regioni in cui il controllo del territorio si fa più difficile e impegnativo; le frontiere come aree ribelli alle regole stabilite, spazi dove riscrivere i codici e le norme di relazione tra le persone; le frontiere come terre del futuro dove ridire l’identità, praticare l’ospitalità, vivere il meticciato culturale e religioso. Abitare le frontiere per spingere il pensiero a dire l’inedito». E sì, questo di Tiziano Tosolini è un serio e importante contributo al dialogo interculturale e interreligioso che tutti dovremmo leggere: un massaggio alle cellule che apre la mente, uno Yoga delle cellule, avrebbe detto Mère. Perché prima di essere un missionario, Tosolini è un uomo tanto colto quanto umile, un ricercatore della Verità attraverso il dialogo, uno che si interroga e si lascia porre domande, che condivide con gioia e con altrettante gioia accoglie. Una perla rara, in particolare in questi tempi uggiosi.

Il quarto capitolo del libro, quello più laico, ha particolarmente soddisfatto la mia curiosità, anche storica e antropologica. Si intitola Gli invisibili «Altri». Minoranze in Giappone. Racconta dei Burakumin, degli Ainu, degli abitanti di Okinawa, dei soprusi che hanno ricevuto nel corso dei secoli e della loro situazione attuale, dei loro non-rapporti con lo Shintoismo e il Buddhismo, le religioni tradizionali che li vogliono dimenticati, come diremmo noi, “da Dio e dagli uomini”.

Gerarchia sociale nel periodo Edo in Giappone, immagine scaricata dal web

I Burakumin nell'antico Giappone, immagine sacricata dal web

«Di tutti i gruppi “altri” presenti in Giappone, quello dei burakumin è senz’altro il meno appariscente e forse proprio per questo il più singolare. Scienziati e studiosi hanno cercato in ogni modo e con ogni mezzo (analisi cliniche, esami minuziosi del DNA, studi fisiognomici) di provare come i burakumin non appartengano affatto all’etnia giapponese, ma discendano piuttosto dai coreani, dalle popolazioni aborigene del nord, o addirittura da una delle perdute tribù di Israele. Tutti questi studi pseudo-scientifici che trasbordano facilmente mel ridicolo (…), non hanno portato ad alcun risultato concreto. I burakumin continuano, nella loro invisibilità, a condividere il bagaglio genetico del popolo giapponese» (pg. 156)

Tosolini punta poi il dito sull’ostracismo religioso che i burakumin subirono anticamente, considerati “impuri” dallo Shintoismo ufficiale a causa dei lavori umili che erano costretti a fare (spesso erano macellai). Agli inzi del XVIII secolo, a Tokyo e a Kyoto, «la condizione di impurità viene estesa fino a incorporare non solo un particolare individuo o la sua condizione sociale, ma il nome stesso della famiglia, che ora diventava “ereditariamente” impura» (pg. 207). Come se non bastsse, ci si mise pure il Buddhismo, che considerò impuri i loro templi – tanto più  che il primo dei precetti di questa dottrina proibisce di togliere la vita a qualsiasi essere vivente. Solo due Scuole buddhiste minori accolsero i burakumin, così  che ancora oggi la maggior parte di loro dichiara di appartenere a una di queste.

Ma il capitolo sugli “Altri” in Giappone non si ferma qui. A proposito degli ainu, a pagina 176 e 177 Tosolini dice: «I documenti descrivono gli Ainu come cacciatori, raccoglitori di frutti e pescatori di salmone (…) Lo stile di vita degli Ainu era caratterizzato da un ricco e mistico rapporto con la terra e con i fenomeni del mondo naturale. Il rito religioso più importante era quello dell’invio (…) dell’orso (animale-simbolo dell’identità Ainu) nella foresta, regno delle divinità. La preparazione e la conduzione delle cerimonie erano affidate agli uomini, mentre le donne esercitavano l’importante ruolo di shamane». E nella nota sempre a pagina 177, si legge: «Secondo la mitologia Ainu, la divinità Kamui creò il mondo come un grande oceano adagiato su di un’enorme trota. Le maree sarebbero il respiro di questo pesce che di volta in volta succhia ed espelle l’acqua marina, mentre i terremoti sarebbero causati dal suo movimento (…)». La conclusione, a pagina 189, è amara: «Ormai sembra tramontato il tempo nel quale gli Ainu si raccontavano con orgoglio, e nella loro lingua madre, una delle loro più care e antiche yokar upopo, (leggende), (…) quella che cantilenava antichi versi iniziando con le parole: “Gli Ainu vivevano in questo posto centomila anni prima che giungessero i figli del sole …”».

Ainu, immagine scaricata dal web

La sorte peggiore tra i diseredati l’hanno avuta forse Okinawa – un’isola di 2.275,91 chilometri quadrati, la stessa di Tokyo – e i suoi abitanti, “contesi” tra Giappone e Stati Uniti, che quasi rischiarono di finire “apolidi”, contesi com’erano tra i due Paesi. Tragedie di guerra. Quell’Okinawa che pagò un prezzo altissimo durante la Seconda Guerra Mondiale. Almeno 120 mila civili morti tra la popolazione locale nella tristemente famosa omonima battaglia che si svolse tra il 1 aprile e il 21 giugno 1945, nome in codice Operazione Iceberg, poi soprannominata dagli Alleati Tifone d’acciaio e in giapponese Pioggia d’acciaio o Impetuoso Vento d’acciaio, definizioni che rendono bene l’idea di quante bombe e pallottole siano state dirette sull’isola durante l’operazione anfibia.

Dopo averne ricostruito la storia con magistrale semplicità e chiarezza, Tosolini conclude a pagina 204: «Okinawa, sempre più conscia della sua identità, sempre più orgogliosa nel sottolineare le proprie differenze rispetto al resto dei giapponesi, sempre più intransigente nel reclamare il territorio che le appartiene, sembra (…) avere più possibilità di altri (soprattutto degli Ainu) di riuscire a mantenere e custodire la propria specificità culturale intrattenendo allo stesso tempo con il governo di Tokyo un dialogo costruttivo e paritario. Se questo avverrà, Okinawa (…) potrà davvero sentirsi fiera di aver resistito con tutte le sue forze a quell’integrazione culturale e sociale che nella regione erano state imposte da due delle più influenti potenze del mondo: quella americana e quella giapponese».

A chiudere il capitolo sugli “Altri”, Tosolini osserva che a parte «l’impegno delle varie Chiese cristiane in sostegno delle minoranze giapponesi», (…) – apprezzabile ma non così rilevante – “solo” «nel 1984 viene (…) fondato il Comitato cattolico per i problemi dei burakumin». Che ringraziano, naturalmente, per il riconoscimento.

Tiziano Tosolini, una vecchia conoscenza dei lettori di questo sito, è missionario saveriano. Nato a Tricesimo, in provincia di Udine, dopo gli studi di teologia e pedagogia a Parma, Tosolini ha conseguito il dottorato in Filosofia all’Università di Glasgow nel 1998. Da più di dieci anni vive in Giappone, dove dirige il Centro Studi Asiatico a Osaka e collabora come ricercatore part-time con il Nanzan Institute for Religion and Culture di Nagoya. Tra le sue pubblicazioni ricordiamo: Dire Dio al tramonto. Per una teologia della missione nel postmoderno, Emi, Bologna, 1999; Interno giapponese. Tracce di un dialogo tra Oriente e Occidente, Emi, Bologna, 2009.

Monastero a Rebkong. Immagine scaricata dal web.

Il dottor Nida è un rifugiato politico?

«No, è un tibetano doc con passaporto cinese, nato ad Amdo, oggi Cina – un tempo territorio tibetano. È giovane, ha 39 anni, appartiene a una famiglia ngakpa – gli antichi yogi dai capelli lunghi e i vestiti bianchi, sciamani chiamati anche “uomini della pioggia”. Dottor Nida, il padre, i fratelli, sono tutti molto legati a questa tradizione».

Dottor Nida Chenagtsang, immagine sacricata dal web.

Chi l’ha iniziata?

«Padmasambhava – conosciuto nel Paese delle nevi perenni come Guru Rimpoche e considerato l’essenza del Buddha Amitabha – lo yogi, il mago mistico che ha portato là il Buddhismo nell’VIII secolo».

Padmasambhava, immagine scaricata dal web

Anche dottor Nida è un mistico?

«Certo, e pure uno sciamano, come il resto della famiglia. Fa divinazioni, interpreta i sogni, pratica e insegna lo Yoga del sogno e molti altri “lavori sottili” che si capisce rientrano in una tradizione antichissima e che ora che l’abbracci tutta, c’è da “viaggiare” per vite e vite».

Lei sente di far parte della famiglia dei ngakpa?

«Diciamo che i ngakpa sono la madre dell’ATTM, dell’Accademia di medicina tradizionale tibetana. Sicuramente dottor Nida lo è, anzi lui è prima di tutto un ngakpa e poi un medico, come del resto Youthok Yongen, il fondatore della medicina tibetana, che era prima uno sciamano, un mistico e poi un dottore».

Youthok Yongen, immagine scaricata dal web

«a proposito di dottori, una volta, in Tibet, ogni medico aveva la propria scuola, le proprie ricette, i propri segreti. Il merito del dottor Nida sta nell’aver riunito tutti questi manuali sparsi in un corpo unico, di aver raccolto i vari metodi un tempo utilizzati, per esempio, per riequilibrare i chakra, o le tecniche della moxa, antichissime, e quelle del massaggio Ku Nye all’energia protettiva, che corrisponde un po’ al nostro sistema immunitario. Metodi di guarigione che il dottor Nida ha catalogato e strutturato in un libro uscito in Tibet nel 1991. Un testo di studio che è considerato una pietra miliare nella medicina tradizionale tibetana, consultato e apprezzato anche in Occidente perché questa forma di medicina così semplice, così naturale e olistica – che considera l’essere umano nel suo insieme – è quello che manca alla nostra medicina ufficiale».

Ngakpa è un ordine monastico?

«È una tradizione culturale e spirituale laica – gli appartenenti sono praticanti laici del Buddhismo tibetano e in particolare del Buddhismo tantrico, chiamato appunto “lignaggio della tradizione ngakpa” – fondata e creata da Padmasambhava per offrire un’educazione spirituale anche a chi non era monaco. Oggi, in Tibet, ne saranno rimasti quattro, cinquemila, molti meno di un tempo. Sono di supporto alla comunità, fanno divinazioni, curano con il Ku Nye – il massaggio – con lo Yoga, le erbe, le spezie e con pratiche tantriche molto antiche. Trovo molto interessante questa spiritualità laica, tanto più che non discrimina la donna, la quale può raggiungere anche lei  la più alta realizzazione, che non è solo, come nelle altre tradizioni, appannaggio dell’uomo».

Qual è il ruolo del dottor Nida nella comunità dei ngakpa, oggi che vive tra l’Europa, gli Stati Uniti e l’Australia?

«Nel 2005 è stato riconosciuto come il loro sovrano, perché pare sia l’ultima incarnazione di un re vissuto 150 anni fa. Conferimento che gli ha messo la vita a soqquadro. All’improvviso si è visto cercato da tutti questi yogi, questi Sangha bianchi, e lui cerca di non farsi trovare, mi verrebbe da dire che fugge da loro come fosse una lepre. Anche perché sono 12 anni che insegna la medicina tradizionale tibetana in tutto il mondo – dalla Russia all’Australia – nel 2009 ha pure tenuto una conferenza a Losanna, in Svizzera, alla presenza del Dalai Lama, che ha molto apprezzato il suo lavoro di diffusione della cultura e della medicina tradizionali tibetane».

Dottor Nida Chenagtsang con altri ngakpa, immagine scaricata dal web.

Per informazioni sui corsi di Ku Nye che iniziano il gennaio a Milano il 22 gennaio 2010:

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centromilano@mindproject.com

Segreteria Mindfulness Project: 346 846 1065

Letture sulla cultura del Tibet: Ian Baker, Dietro le cascate. Tibet alla scoperta dell’ultimo luogo sacro. Introduzione del Dalai Lama, traduzione di Marcella Dellatorre, Corbaccio, 2006.

Gli articoli precedenti sul Ku Nye e la medicina tradizionale tibetana sono stati pubblicati il 7/1/2011, il 3/1/2011, 10/12/2010.

Leggendo e rileggendo il numero 20 dei Quaderni del Centro Studi Asiatico diretto da Tiziano Tosolini – missionario saveriano a Osaka e ricercatore alla Nanzan University di nagoya e molto altro ancora – una di quelle pubblicazioni rare, ricche di spunti per credenti e non credenti, mi sono imbattuta nell’articolo di Etsuko Occi dal titolo: “Per superare le difficoltà che incontra l’evengelizzazione” e mi sono soffermata a lungo sul capitoletto di pagina 182, “Il carattere eterno della persona umana”, che comincia così:

«La mentalità giapponese che porta all’estremo la sensibilità del nulla e del vuoto nella persona umana, fa sì che noi ci comportiamo con grande misericordia e magnanimità verso tutto e tutti. La nostra spiritualità che è pregna di compassione e mitezza è molto elevata, tuttavia essa è priva della presenza del divino. Si avverte così un vuoto che dovrebbe essere riempito da qualcosa o da Qualcuno».

Nel paragrafo successivo, a pagina 183, intitolato “La comprensione di Dio”, Etsuko Occi scrive:

«Nella società attuale giapponese il senso religioso è diventato molto superficiale, pertanto, generalmente parlando, si può dire che non vi è alcun interesse nei confronti di Dio. Mi verrebbe quasi da dire che nelle culture dove Dio è presente e vicino, allo stesso modo l’essere umano è presente e vicino agli altri».

Evito di aggiungere un mio commento a questi brani. Mi viene in mente invece un libro che ho letto di recente: Socrate, Gesù, Buddha. Tre vite parallele, tre maestri di vita, di Frédéric Lenoir, pubblicato da Mondadori nell’ottobre 2010, all’interno della collana “Strade blu“. Il libro è allo stesso tempo un’inchiesta storica e un saggio filosofico di grande elevatura spirituale, che ci mostra differenze, similitudini e punti di contatto tra le vite e gli insegnamenti dei tre Maestri.

Socrate, Gesù, Buddha. Tre vite parallele, tre maestri di vita. Immagine sdcaricata dal web.

A pagina 149, nella premessa al capitolo XI “Tu sei immortale”, Lenoir scrive:

«La morte non è un fine ma un passaggio. Per il Buddha, come per Socrate e Gesù, la nostra esistenza terrena deve essere considerata all’interno di una prospettiva più ampia, che comprende una vita dopo la morte. Questo è il primo, fondamentale punto in comune dei loro insegnamenti. L’insistenza sulla necessità di coltivare la propria vita interiore, cercare la verità, aspirare alla saggezza, alla giustizia o all’amore, non può essere compresa se non in rappporto a questa credenza. Essa, tuttavia, non si presenta in modo uniforme: l’immortalità di cui parlano i tre maestri non è esattamente della stessa natura. Se ai loro occhi siamo tutti immortali, le modalità di questa eternità vaariano in funzione delle culture nelle quali hanno vissuto e della loro esperienza spirituale».

E alla pagina seguente: «Secondo il Buddha, la vita è un circolo di sofferenze che comincia alla nascita, scandito da “invecchiamento, malattia, morte, dolore, lordura”(Majjhima Nikaya 26). Il mezzo da lui proposto per uscire da questo ciclo si articola attorno a tre nozioni: (…) (che) possono essere riassunte da tre termini sanscriti: karma, samsara, nirvana“».

«Se si leggono i dialoghi di Platone in cui Socrate enuncia la sua teoria dell’immortalità, in particolare Fedro e il Fedone, è impossibile non stupirsi per l’incredibile vicinanza delle sue tesi a quelle di Buddha. (…) In entrambi i maestri è necessaria una purificazione per accedere alle sfere superiori. Se il Buddha ha ereditato questa teoria dall’India vedica, Socrate ha sviluppato idee già proprie del suo predecessore Pitagora, filosofo, matematico e soprattutto “maestro di saggezza”, fondatore di una scuola esoterica. Pitagora era contemporaneo di Buddha. (…) È (…) molto probabile che, in un mondo in cui gli spostamenti erano frequenti, avesse conosciuto saggi dell’Indo e fosse rimasto affascinato dalla loro dottrina dell’aldilà. (…) Pitagora affermava la pre-esistenza dell’anima, la cui incarnazione terrena non è una ricompensa ma una punizione (…). L’anima, secondo Socrate, «al divino all’immortale all’intelligibile all’uniforme all’indissolubile e insomma a ciò che rimane sempre con sè medesimo invariabilmente costante, è simigliantissima”, mentre il corpo è simile “all’umano al mortale al multiforme al sensibile al dissolubile”», come si legge nel Fedone 80b (pgg. 152, 153 del libro di Lenoir).

Continua Lenoir: «La questione della differenza tra anima e corpo, che si afferma con chiarezza nel pensiero greco e indiano, è assente nella tradizione ebraica, che parla di una totalità dell’essere. Gesù, dunque non fa mai riferimento a un futuro post mortem di un principio spirituale separato dal corpo, l’”anima immortale” di Socrate, lo “spirito” o il “Sé” buddhista. (…) Il discorso delle beatitudini (che fa parte di Il discorso della montagna, n.d a.) esprime in modo toccante questa giustizia divina che ricompensa i buoni dopo la morte:

Gesù, Il discorso della montagna di Carl Heinrich Bloch. Immagine scaricata dal web.

Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli. Beati quelli che sono nel pianto, perché saranno consolati. Beati i miti, perché avranno in eredità la terra. Beati quelli che hanno fame e sete della giustizia, perché saranno saziati. Beati i misericordiosi, perché troveranno misericordia. Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio. Beati gli operatori di pace, perché saranno chiamati figli di Dio. Beati i perseguitati per la giustizia, perché di essi è il regno dei cieli» (Mt 5,3-10).

(Gli ultimi due capoversi sono tratti dallepagine 159-160 di Socrate, Gesù, Buddha).

Letture: Il discorso della montagna del cardinale Carlo Maria Martini, Mondadori, Oscar spiritualità, 2008.

Quando ci accingiamo a studiare la Medicina Tradizionale Tibetana, dobbiamo immaginare di entrare in un grande giardino pieno di alberi: gli Alberi della Vitalità. Per comprendere appieno la complessità della Medicina Tradizionale Tibetana dobbiamo studiare le radici, i tronchi, le foglie, i fiori e i frutti di questi alberi.

Tradizionalmente gli studenti di Medicina memorizzano il contenuto di 99 alberi che raffigurano l’intero corpo della conoscenza medica sviluppata nei secoli. Qui vengono presentati i primi Tre Alberi, un’introduzione visiva all’antica scienza medica naturale della Medicina Tradizionale Tibetana.

Albero della salute e della malattia.

Questo albero è composto da due tronchi.

Il primo, il tronco della salute, rappresenta il corpo in stato di euqilibrio e illustra i concetti fondamentali per mantenere in buona salute il corpo umano: l’Equilibrio fra i Tre Umori – i tre principi vitali o energie funzionali sottili che sono: Vento (foglie azzurre), Bile (foglie gialle) e Flemma (foglie bianche) – l’Equilibrio dei Sette Costituenti del Corpo e le Tre Escrezioni.

I tre Frutti rappresentano i tre aspetti fondamentali della Mente. Il primo è riferito alla semplicità della mente rivolta alla ricerca spirituale, il secondo è la ricchezza della mente – la soddisfazione mentale – il terzo è la felicità della mente.

Il corpo può essere paragonato a un albero che cresce forte e sano quando è ben nutrito da acqua di buona qualità, luce naturale del sole e da una terra fertile. Il tronco crescerà così robusto e stabile con rami e foglie floride. Lunga vita e salute esuberante saranno i suoi fiori che daranno tre frutti molto gustosi – appagamento spirituale, ricchezza e radiosa felicità – che sono il risultato del perfetto equilibrio fra il corpo, le energie vitali e ela mente.

Il tronco della Malattia rappresenta il corpo in stato di squilibrio e le cause che inducono lo squilibrio, il processo di formazione dei disordini dei Tre Umori e la conseguente manifestazione della malattia sul piano fisico.

Albero della Diagnosi nella Medicina Tradizionale Tibetana. Immagine scaricata dal web.

Albero della diagnosi

L’albero è costituito da tre tronchi che illustrano i principali metodi di diagnosi utilizzati dalla Medicina Tradizionale Tibetana.

Il primo tronco rappresenta l’ispezione visiva di lingua e urine. L’esame delle urine è considerato un metodo diagnostico estremamente importante e accurato ed è peculiare della Medicina Tibetana.

Il secondo tronco è connesso alla pulsologia. La lettura del polso è una delle più antiche arti diagnostiche e considera la costituzione individuale, o tipologia, la diagnosi degli squilibri Umorali e la patologia degli organi pieni e cavi. Dal momento che i sistemi di tutti gli organi sono interconnessi fra loro e che la salute di ogni organo dipende da quella degli altri, la pulsologia è un metodo olistico molto preciso per interpretare lo stato di salute dell’intero corpo.

Il terzo tronco riguarda l’anamnesi, la ricerca dei sintomi e delle cause scatenanti per identificare la patologia Umorale.

Albero della Terapia nella Medicina Tradizionale Tibetana. Immagine scaricata dal web.

Albero della terapia

Ciascun tronco di questo albero illustra uno dei quattro differenti approcci terapeutici previsti della Medicina Tradizionale Tibetana.

Il primo tronco riguarda la Dieta e il nutrimento, il primo trattamento naturale per riequilibrare le energie dei tre umori. Un’alimentaizone appropriata è fondamentale nella cura di qualunque malattia.

Il secondo tronco indica le modifiche del comportamento o stile di vita da seguire per riequilibrare i tre umori che si riferiscono, in particolare, agli spazi vitali dell’individuo e all’esercizio fisico.

Il terzo tronco presenta le medicine e indica i sapori, le potenzialità, le sostanze e i tipi di trattamento usati per bilanciare le energie vitali del corpo.

Il quarto tronco enumera le terapie esterne specifiche che si applicano per la pacificazione edi disordini in relazione ai tre umori.

© International Academy for Traditional Tibetan Medicine – IATTM 2007

Per un approfondimento particolarmente interessante: John F. Avedon, Fernand meyer, N. D. Bolsokhoeva, K. M. Gerasimova, Tamdin S. Bradley, Il Buddha e l’arte della guarigione. La riscoperta dei dipinti tibetani. Rizzoli, RCS LIbri, Milano, 1998.

Per informazioni attinenti i corsi a Milano, in altre città d’Italia e nella Svizzera italiana, contattare

dancrucitti@iattm.net

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Segreteria Mindfulness Project: 346 846 1065

Il prossimo post riguardo l’IATTM e il dottor Nida Chenagtsang, il suo fondatore, quello che ha riordinato gli antichi testi, sarà pubblicato il 13 gennaio 2011.

Gli articoli precedenti sono stati pubblicati il 30/12/2010 e il 3/1/2011.

Logo dell'IATTM, diritti riservati, immagine scaricata dal web

22-23 gennaio 2011

19-20 febbraio 2011
19-20 marzo 2011
9-10 aprile 2011
21-22 maggio 2011

Corso di Ku Nye di I° livello a Milano
presso il Centro Mindfulness Project
condotto da Daniela Crucitti.

Rivolto a  infermieri, fisioterapisti, operatori di medicina olistica

Il Ku Nye è uno dei trattamenti contemplati dalla Medicina Tradizionale Tibetana (MTT) per il riequilibrio dei tre Umori: Vento (sistema nervoso), Bile (funzioni cataboliche e cardio-circolatorie) e Flemma (funzioni dell’anabolismo e del sistema linfatico), le tre energie bio-fisiologiche che, quando sono in stato di equilibrio fra loro, garantiscono lo stato di benessere e di salute dell’individuo.
Gli effetti benefici del Ku Nye includono l’eliminazione delle tossine immagazzinate nel corpo, il ringiovanimento dei tessuti, l’incremento della vitalità, un profondo rilassamento fisico e mentale, la riduzione di vari tipi di dolori e il lenimento di disordini del sistema nervoso come tensioni muscolari, stress, insonnia, agitazione mentale, depressione e ansia.

L’intero corso si completa in 3 anni.

Il 1° livello è incentrato sulle basi teoriche della MTT, sulle molteplici tecniche di massaggio con mani, pietre e conchiglie e sulla digitopressione e il trattamento di punti e meridiani.

Agata e altri minerali. © Daniela Crucitti 2010.

Durata:  5 week end. È previsto il rilascio dell’ attestato di frequenza.
Orario  sab e dom 10-13 e  14,30-17,30
Costo:  860 euro

Tutti i seminari sono tenuti dall’istruttrice internazionale IATTM di Ku Nye Daniela Crucitti, allieva del Dr Nida Chenagtsang, direttore e medico responsabile dell’International Academy for Traditional Tibetan Medicine.

Iscrizioni: Mindfulness Project 346 8461065 centromilano@mindproject.com
Informazioni: IATTM Italia Daniela Crucitti 333 8450432 dancrucitti@iattm.net

L’intervista con Daniela Crucitti è stata pubblicata il 30/12/2010
La terza parte del servizio, dedicata all’Albero della Salute e della Malattia, sarà pubblicata il 7 gennaio 2011

Mandala della medicina tibetana, immagine scaricata dal web

Ho incontrato a Milano Daniela Crucitti, massimo esperto italiano di Ku Nye – il massaggio tibetano basato sui Quattro Tantra – e le ho chiesto di parlarci di questa tecnica.

Cos’è il Ku Nye?

«È uno dei trattamenti contemplati dalla Medicina Tradizionale Tibetana (MTT) per il riequilibrio dei tre Umori, le tre energie bio-fisiologiche che, quando sono in stato di armonia fra loro, garantiscono il nostro stato di benessere e di salute».

Qual è la sua etimologia?

«Viene da Ku, oleazione, e da Nye, conciare la pelle degli animali».

A quando risale?

«I primi scritti risalgono al 1900 a. C., cioè a 3900 anni fa. I testi sono stati via via arricchiti fino ad arrivare, nell’VIII secolo d. C., alla codificazione dei Quattro Tantra».

Cosa sono i Tantra?

«Sono i testi fondamentali di questa millenaria scienza di guarigione. Sono composti da 1140 pagine e corredati da centinaia di testi contenenti commenti, cataloghi dell’antica farmacopea e centinaia di illustrazioni. Tutti insieme formano il sistema medico tibetano».

Cosa sono gli umori a cui accennava?

I tre umori sono Vento, Flemma e Bile e corrispondono rispettivamente al sistema nervoso, alle funzioni dell’anabolismo e del sistema linfatico e alle funzioni cataboliche e cardio-circolatorie. Si è in buona salute quando i tre umori sono in equilibrio. Se uno di questi è preponderante, si formerà un accumulo di energia nel relativo organo. Accumulo che poi straborderà e invaderà altri canali e la sede di altri umori, provocando così la malattia.

In cosa consiste il Ku Nye?

«La prima fase consiste nell’oliazione vera e propria partendo da punti specifici, anche energetici, e nel far penetrare l’olio medicato e riscaldato – generalmente di sesamo o di mandorle con l’aggiunta di specifiche essenze – su alcuni punti ritenuti particolarmente importanti. Poi si lavorano la muscolatura, i meridiani, alcuni canali speciali che non sono legati agli organi come nella Medicina Cinese, ma sono a se stanti e in numero inferiore. Si usano anche dei piccoli ausili esterni, come la moxa o speciali bastoncini che, quando vengono picchiettati sulla pelle, danno origine a una vibrazione che ha un’azione ancora più potente del massaggio. Si utilizzano anche delle pietre per lavorare sui meridiani e sui muscoli; le conchiglie di madreperla per curare i problemi del sistema nervoso, distendere le rughe e agire come antirughe; le compresse di sale caldo per dare calore a determinati punti».

Quali sono i benefici di questo particolare massaggio?

«L’eliminazione delle tossine, il ringiovanimento dei tessuti, l’incremento della vitalità e un profondo rilassamento fisico e mentale. Agisce anche da analgesico, lenisce i disordini del sistema nervoso e dei disturbi a esso collegati: tensioni muscolari, ansia, agitazione, stress, insonnia,  depressione».

Mi sembra un massaggio ricco e personalizzato.

«Offre tantissime possibilità di guarigione e dal mio punto di vista è più ricco di tante altre terapie manuali, anche dello Shiatzu».

Che immagino lei conosca.

«Sì, l’ho praticato per dieci anni prima di mettermi a studiare il Ku Nye nel 1991. A volte uso ancora alcune sue tecniche specifiche.

Come mai ha deciso di imparare proprio il Ku Nye?
«Mi interessa il suo particolare legame alla connessione “mente-corpo-energia”, che è l’assunto di base della medicina tibetana, secondo cui le emozioni costituiscono l’80 per cento degli squilibri degli umori.

Oggi lei è un’istruttrice a livello internazionale. Insegna anche in Italia?

In diverse città, tra cui Milano – dove vivo e lavoro – e nella Svizzera italiana.

Quanto durano i corsi?

Ci sono tre livelli di studio. Il corso completo consiste in un seminario di dieci giorni suddivisi in cinque week-end all’anno, per tre anni. Nel corso base si affrontano tutte le tecniche di massaggio con le mani, l’uso delle pietre e delle conchiglie, le basi della medicina tibetana, la spiegazione dei tre alberi, lo studio dei cinque elementi, la sintomatologia, l’interconnessione del corpo secondo la medicina tibetana. Il secondo livello è concentrato sulle terapie esterne, dal riequilibrio dei chakra all’uso della moxa, ai bastoncini, alla balneoterapia. Nel terzo livello si imparano la diagnostica e la patologia. Si studiano le urine, i polsi, la diagnostica del corpo e dei cinque sensi, della carnagione, degli occhi, della sclera, delle unghie; la patologia generale – come si formano le malattie – le patologie del vento, della bile e della flemma. Un bel viaggio nella mente e nel corpo.

Per maggiori informazioni ci si può rivolgere a

dancrucitti@iattm.net

www.mindproject.com

Per approfondimenti sulla medicina tradizionale tibetana, ci si può abbonare al TTM Journal.

Particolarmente interessante Il Buddha e l’arte della guarigione. La riscoperta dei dipinti tibetani, di John F. Avedon, Fernand Meyer, N. D. Bolsokhoeva, K. M. Gerasimova, Tamdin S. Bradley, Rizzoli, RCS LIbri, Milano, 1998.

La seconda parte verrà pubblicata il 3 gennaio 2011.

“Nella speranza che il testo della benedizione possa contribuire alla diffusione di una vera pace tra gli uomini, come riflesso di una finalmente raggiunta pace interiore”.

Il mantra e l’augurio sono di Flavio Munikumara Pelliconi, con cui il Maestro è solito chiudere le sue sedute di meditazione.

Dal 1982 Pelliconi studia e pratica la Meditazione Vipassana che da anni usa anche come forma di terapia con sedute dedicate ai malati e alle loro famiglie. È stato tra i fondatori, e poi consigliere, dell’Unione Buddhista Italiana. Collabora con la rivista Dharma – Quaderni di Buddhismo e coordina le iniziative del Centro Maitreya di Milano.

Il NYT, dicevo, pubblica, sul tema, un articolo molto circostanziato costruito sulla ricerca di Matthew Killingsworth e Daniel Gilbert, psicologi dell’Università di Harvard, che hanno intervistato 2.200 persone dalle quali hanno ottenuto 250mila risposte, e hanno scoperto che in testa alla scala della felicità c’è il sesso. E questo, scusate, non mi sembra una novità. La novità sta invece nell’aver dimostrato, per esempio, che pensare a situazioni o luoghi piacevoli porta a uno stato di contentezza. Che per un americano, immaginare di fare un viaggio in Italia, di visitare e fare cose particolarmente interessanti nel nostro Paese, porta già a un innalzamento dell’umore.

Dice il dottor Gilbert: “Il cuore va dove lo porta la testa, e non gliene importa molto di dove si trovano i piedi”. Il vecchio adagio secondo cui il viaggio per antonomasia sarebbe quello della fantasia, è ancora valido – leggere, a questo proposito Honolulu e altri racconti di W. Somerset Maugham, Adelphi 2010, a pagina 119. L’altra novità è il mezzo con cui le risposte sono state raccolte, e per rendersene conto basta entrare nel sito “trackyourhappiness”.

L’ultima moda “felice”era scoppiata nei primi anni Ottanta ed era culminata nel 1988 con un tormentone canoro dal titolo Don’t worry, be happy – Non essere preoccupato, sii contento – con cui l’afroamericano Bobby McFerrin ha vinto il primo dei suoi dieci Grammy Award. Il singolo, che regala 3,45 minuti di esilarante felicità, recita: “Non preoccuparti, sii contento, non fare così, metti un sorriso sul tuo viso, non rendere tutti tristi così”.

Ma dove il riccioluto McFerrin ha trovato l’illuminazione? Neanche dirlo, in California, quando, ospite a casa dei suoi amici Tuck & Patti a San Francisco, vede su una parete un grande manifesto su cui campeggia la frase che lo avrebbe reso ricco e famoso, grazie al fatto che la saggezza popolare non rivendica i diritti d’autore.

Legittimo titolare dell’espressione Don’t worry, be happy è – c’era da aspettarselo – un guru indiano, tale Meher Baba (1894-1969), uno che si riteneva un Avatar, un reincarnato. Il motto che si era inventato serviva a rassicurare una manciata di adepti che lo seguiva nelle aree più remote dell’India dove, inutile ricordarlo, andava a predicare la felicità. Corsi e ricorsi.

P.S. Pare che un “folto” gruppo di seguaci di Meher Baba viva in Italia, a Como. Le vie del Signore approdano anche in riva ai laghi.